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あなたが「思っている」と思っていることは、全部でっちあげだった！

「心の奥底には何かが隠されている」と、誰もが思いたがる。
心理学者や精神分析学者たちは、暗がりに潜むものを暴き出そうと奮闘してきた。
だが、神経科学や行動心理学の驚くべき新発見の数々は、隠された深みなどそもそも存在しないことを明らかにしている。
「無意識の思考」などというのは、神話にすぎなかったのだ。

わたしたちの脳は、思考や感情や欲望を「その瞬間に」生み出している……行動の理由も、政治的信念も、そして恋心さえも。
本書が紹介する数々の驚くべき実験結果を目にしたとき、そのことを疑うことはもはや不可能になる。
世界はどのように存在し、自分はどんな人間であるのか―それも、脳がもつ途方もない即興能力によって創り出されるフィクションなのだ。

認知科学をリードする世界的研究者が"脳と心"の秘密を解き明かす、超刺激的論考！

※原題は、The Mind is Flat: The Illusion of Mental Depth and The Improvised Mind (Penguin, 2019)

【本書「訳者解説」より】
本書の最終結論である「心には表面しかない」ということは序章から明記されており、深みという錯覚で私たちを騙している犯人は脳であるということが、あたかも最初から犯人がわかっている倒叙ミステリーのごとく、はじめから述べられている。そして、心理学実験を紹介しながら進められる論証は、章を追うごとに説得力を増していくことが、一読してわかるだろう。
・
チェイター教授は、オークスフォード教授との推論心理学（人間はどのように推論するのか）の共同研究を続けつつ、意思決定や判断、言語や社会的相互作用へと研究領域を拡げ、また自ら会社を共同創業したりイギリス政府へ協力したりと、認知科学のビジネスや政策への応用にも取り組んでいる。
・
「心は実体というよりは、外界と接する接触面（インターフェイス）における即興演奏の ”手癖” である」という捉え方を展開する本書の見方の射程はかなり広い。

【本書の内容】
序章　文学の深さ、心の浅さ
第一部　心の深みという錯覚
　でっち上げる力／現実という実感／インチキの解剖学／移り気な想像力／感情の創作／選んだ理由の捏造
第二部　即興が「心」を作る
　思考のサイクル／意識の経路の狭さ／無意識的思考という神話／意識の境界／原理ではなく前例／知性の秘密
終章　自分を創り直す

「構造主義」は終わらない。「構造」が秘めた本当の「力」を解き明かし、その潜勢力を新展開させる決定版！
仏教と構造主義そして真のマルクス主義に通底する「二元論の超克」は、革命的な人文「科学」を生み出す思考となりうるはずだ。新しい「構造主義」の可能性を著者は丁寧に取り出す。
もう一つの人類学の可能性は、夭折した弟子のリュシアン・セバーグの中にもあった。師レヴィ=ストロースと若き研究者は、南米インディオの神話の構造分析に取り組んだ。マルクス主義をベースにした「構造主義」が創始された時に起こった師弟関係の美しくも悲しい物語。記号学的な枠組みを超えて、人間科学の「プロレタリア」としての人類学の使命を読み解いていく。
さて、「構造」をレヴィ=ストロースはこのように認識している。
「双分制の明白な諸形態を、その真の本性は、別のはるかに複雑な構造が表面的にゆがんであらわれたものとして扱ったほうがよいのではないかということであった」
人類の思考は実は複雑なものなのだ。二元論と三元論が、動的に組み合わされて、さまざまな神話や事象が生み出される過程を解読することで見えてくる人類学とは、いかなるものなのか？
「構造」の「奥（heart)」へと至る道を示す「人類学」の道標である。

【目次】
プロローグ 革命的科学

第一章　構造主義の仏教的起源
　レヴィ＝ストロースと仏教／仏教の中の構造主義／構造主義の中の仏教

第二章 リュシアン・セバーク小伝
　高等研究院での出会い／新しい神話研究／変換の論理／神話の公式／『神話論理』の朝／プエブロ神話学へ／アチェ族の夢分析／『マルクス主義と構造主義』／悲劇的な死

第三章　構造の奥
　 双分制／レヴィ＝ストロースの弁証法／互酬性の謎／重力論と贈与論／フランス啓蒙主義／人間科学のアインシュタイン／対称性のほうへ

第四章 仮面の道の彼方へ
１
　地震多発地帯／ブリティッシュ・コロンビアのレヴィ＝ストロース／カミナリ鳥・クジ・ナマズラ／スワイフエ仮面／ゾノクワ鬼女
２
　剣とナマズ／ゾノクワと山姥／山の神の影／ポトラッチと市／仮面の道は続く

エピローグ

注および引用・参考文献

本書は、前著『クリティック再建のために』（講談社選書メチエ）の「姉妹篇」であるとともに「日本篇」と言えるものです。
「クリティック」とは何か？――その問いに答える前著は、他方で現代日本におけるクリティックの不在という事実を突きつけてきました。本書は、その点にフォーカスを定め、「現代の日本において何故クリティックが定着しないのか」という問題を集中的に扱います。取り上げられるのは1900年前後からの日本の「知的状況」です。ただし、現実との関わりを抜きには不可能な「クリティック」の不在をテーマとする以上、日本がたどってきたここ100年余の歴史を無視することはできません。それゆえ、著者の言葉を借りれば、「本書の内容は「思想史」でもインテレクチュアル・ヒストリーでもない。知的階層ないし擬似知的階層の知的活動のうちのクリティックのみを追跡する」ことになります。
ここで分析される対象は、「知的階層の言語行為」すべてです。それを分析することは、必然的に「知的階層の（欠落を含めた）あり方」をも扱うことになります。つまり、「知的階層を構成すべき人々の言語行為全体」が問題とされ、その結果、「狭い意味の学術」の世界の外で形成された言論も取り上げられることになります。
本書の「結」で、著者はこう言います。「戦後期に課題として発見された地中深くの問題を解明しそのメカニズムを解体する方途を探るためのクリティックの構築が挫折し、そしてその結果今ではこの課題に立ち向かうための条件、つまり立ち向かう資質を潜在的に有する階層ないしこれを育てる環境それ自体、もまた失われてしまった」。
この「失敗」は著者自身も当事者の一人にほかなりません。それゆえ、著者はこう言うのです。「なるほど私はバトンを受け取り先へ渡すことには失敗した。ブレイク・スルーを担う極小の一点へ、私の仕事が結び付くものではない。しかし、責任の中には必ず、失敗について報告し申し送る、とりわけ、何故失敗に終わったか、失敗の結果どういう状況が後へ残っているのか、について考察を遺しておく、ということがある」。
本書は、まさにこの言葉を実践したものです。これは「失敗」の研究であるとともに、この国がたどってきた道程の記録でもあります。好むと好まざるとにかかわらず、未来はここから歩まなければならない。しかし、著者が言うように「本書が最も悲観的に見る部分にこそ希望があることも事実である」ことを、ぜひ多くのかたに感じていただきたい。その願いとともに、本書をお届けいたします。

［本書の内容］
第I章　与次郎
第II章　戦前期（一八九五―一九四五年）
第III章　戦後期（一九四五―七〇年）
第IV章　ポスト戦後期I（一九七〇―九五年）
第V章　ポスト戦後期II（一九九五―二〇二〇年）

誰もがその名を知っているフリードリヒ・ニーチェ（1844-1900年）の代表作『ツァラトゥストラはこう言った』（1883-85年）――哲学史上に燦然と輝く古典であるとともに、ドイツが生んだ屈指の文学作品でもあるこの大著は、しかし本書の著者が手がけた新訳（講談社学術文庫）でも500頁をはるかに超え、いわば峻厳な高山に喩えることができるでしょう。
若い頃にチャレンジしたけれど挫折した……、いつかは読んでみたいと思っているけれど分厚さにひるんでなかなか手にすることができずにいる……。読破するにはあまりにハードルが高い、でも「あらすじ」を知っただけでは何も分からない。そんなかたのために、「声に出して読める訳文」を掲げた画期的な新訳を完成させた著者が立ち上がりました。
目次をご覧になっていただければ一目瞭然、本書はこの大著を順番に、ていねいに読んでいきます。しかし、そこにあるのは、しかつめらしい「哲学読解」ではなく、時には現代の事象に触れながら講義形式で進められる「快読」の実践です。「神は死んだ」、「永遠回帰」、「力への意志」、「超人」……ニーチェの代名詞となっている数々の概念は、なぜ、どのようにして生み出され、展開されたのか？　文学作品であるがゆえに即座には受け取るのが難しいその道程を、一歩一歩、現在位置を確かめながら前進し、はるか高みにまなざしを向けながら高峰を目指していく。そんな親切で愉しいガイド役と歩む至高の経験を本書は実現しています。
山にこもっていたツァラトゥストラは、なぜ下界に降りて自説を語り始めたのか？　それは私たちにとって、どんな意味をもっているのか？　コロナ禍の中で行われた講義を元にした本書は、「今だからこそ」読みたい古典を、「今でなければ」読めない古典として紹介する、他に類を見ない最良のガイドブックです。
いざ、高峰を目指して！

［本書の内容］
まえおき――「神は死んだ」から始まる物語

I　第一部を読む――超人思想と徳
II　第二部を読む――力への意志説とペシミズム
III　第三部を読む――永遠回帰思想と孤独
IV　第四部を読む――同情問題と子どもたち

あとがき――コロナ禍でのニーチェ講義

「世の中がギスギスしている」「心に余裕のない人が多い」。学校や職場など社会の至る所から、そんな声が聞こえてくる。意見の異なる人と物別れになる。そもそも話し合いが成り立たない。ときにはお互いに譲らず、口汚い罵倒が飛び交うことさえある。それでも、人は生きるうえで他人と関わらざるをえない。どうすれば、こうした軋轢を解きほぐせるだろうか――。
身近な経験から社会に関わる話題まで、捉えどころのない問題を整理し、解決に向かうための道筋を提示する。学歴主義、商業主義、成果主義、ルッキズム、差別といった様々な問題を抱える現代人のための実践的哲学！
他人と一緒にやっていくにはどうすればいいか、多様化する社会で、相互理解を進めるための第一歩。不機嫌な時代の処方箋！


【目次】
はじめに
序章　「いやならお金を払えばいいのに」の論理――断片化する公共圏

第１部　子どもの難問――子育て、教育、学歴社会を考える
第１章　お金のために勉強させてもよいか――教育の脱公共化
第２章　偏差値は高ければ高いほどよいのか――大学への無理解
第３章　大学は無料にすべきか――学歴偏重社会と反知性主義

第２部　大人の難問――商業主義、イムズ、偏見を考える
第５章　成果主義は善か――人を操ろうとする思考
第６章　強く、正しく、美しく？――人を追い込む社会的偏見について
第７章　犯罪者は犯罪者らしく？

第３部　根本的な問題――思想的背景から解決へ
第８章　そもそもリベラルとは何か
第９章　思想的な対立を乗り越える――公共の再生
第10章　公共圏の可能性――市民的連帯のもとでの取り組み

注
参考文献一覧

あとがき

私たちは「情報」なしで暮らすことはできません。スマホでニュースを確認する、メールやラインをチェックする。改札を電子マネーの端末で通り抜け、車内では画面に映る広告や駅名を見る。そして会社に着けば……といったように、あらゆる場所に、無数の形で情報はあふれています。
では、そもそも情報とは何でしょうか？　一昔前のように言語をモデルに理解するのでは、医療現場での生体反応データから宇宙空間における周波数データまでをすべて「情報」として捉えることはできません。つまり、それが何かをよく理解していないまま私たちは情報なしではありえない生活を送るようになっているのです。
本書は、こうした現状の中で「情報という問い」に正面から取り組みます。カーツワイル、ボストロム、テグマークを通して技術との関係の中で「人間」とは何かを確認し、マカフィーとブリニョルフソン、ズボフを通して社会の中での情報がもつ機能を捉え、フクヤマ、ハラリ、サンデルを通して政治との関わりを考察します。その上で改めて「情報」というものを哲学的に規定し、情報をめぐる課題を整理します。
最先端の議論の見取り図を得られるばかりか、そこから得られる知見を整理し、日常にどう役立てるのかまで示してくれる本書は、これまでになかった1冊と断言できます。

［本書の内容］
序　章　情報という問い
第I部　情報がもたらす未来
第1章　情報と技術の未来
一　カーツワイルのポスト・ヒューマン論
二　ニック・ボストロムのスーパーインテリジェンス論
三　マックス・テグマークの生命システム論
第2章　情報と経済の未来
一　マカフィーとブリニョルフソンによる第二のマシン・エイジ
二　ショシャナ・ズボフの監視資本主義
第3章　情報と政治の未来
一　フランシス・フクヤマと「テクノロジーの政治学」
二　マイケル・サンデルと「守るべき美徳」
三　ユヴァル・ノア・ハラリと「自由主義の擁護」
第II部　情報哲学の現在
第4章　情報の分析哲学
一　第一哲学としての情報哲学
二　機械情報の振る舞いを把捉するための情報概念の再定義
三　情報技術を再定義し、情報化された環境における生の条件を問う
四　知能とは何かを再定義する
第5章　情報の基礎づけ
一　生命情報、社会情報、機械情報
二　情報とは何か
三　情報学が揺さぶる哲学的思考
四　情報論的転回は大文字のパラダイムチェンジか
五　シグナルの存在論、シンボルの存在論
第6章　人工知能の身体性
第III部　情報の実践マニュアル
第7章　世界のセッティング
第8章　社会のセッティング
第9章　「人間」のセッティング

縄文時代の巨大建造物から江戸末期の『東海道四谷怪談』まで、日本の美術・思想・文学の精神のありさまを、長大かつ深遠な歴史として一望のもとにとらえた傑作『日本精神史（上・下）』は、その年（2015年）の人文界の最大の収穫として話題をさらいました。

本書は、読者諸氏が待ち焦がれたこの本の続篇です。題して、『日本精神史 近代篇』！

この本が扱う時代は、その名のとおり江戸の終わりから20世紀の終わりにいたるまで。
日本の歴史上、最大のインパクトのひとつである幕末の大転換期から、21世紀のいまを生き、わたしたちの生活に多様な彩りをあたえ、生きる源となるゆたかな精神のその発露までを追っていきます。
日本近代の美術・思想・文学の三領域にわたる文物や文献を手がかりに、そこに陰に陽に示された精神のありようを、ときに冷静に、ときに客観的に言葉にした、前作『日本精神史』と双璧をなす大作です。
著者は、前著同様、本書についても難解であることを決していさぎよしとしません。読みやすさに細心の注意をはらい、あくまでも流麗に、そして明解に描ききります。
幕末から20世紀の終わりにいたるまでの150年にわたる時代の精神とはいったいどのようなものなのか？　近代における壮大かつ激しい精神の大河を、ここにご覧ください。
上巻は、近代の始まりから、啓蒙思想の転変や近代文学者の苦闘などを経て、岸田劉生や村上華岳らによる美の探究まで。
きな臭い時代へと突入するその精神のさまがじょじょに浮き彫りにされていきます。

【目次より】
はじめに
第一章　近代の始まり
１高橋由一／２『米欧回覧実記』
第二章　啓蒙思想の転変
１福沢諭吉／２加藤弘之／３中江兆民
第三章　近代文学者の苦闘
１坪内逍遥と二葉亭四迷／２北村透谷／３樋口一葉／４島崎藤村――抒情
第四章　美術表現の近代性
１青木繁／２菱田春草／３荻原守衛と朝倉文夫
第五章　日清・日露戦争――ナショナリズムの嵐
１日清戦争とその前後／２戦後経営／３日露戦争
第六章　森鴎外と夏目漱石――近代的知性の面目
１森鴎外（その一）／２森鴎外（その二）／３夏目漱石（その一）／４夏目漱石（その二）
第七章　韓国併合と大逆事件
１韓国併合／２大逆事件
第八章　民俗への視線、民芸への視線――柳田国男と柳宗悦
１民俗学の創成／２民芸を慈しむ思想
第九章　言語表現への熱情
１斎藤茂吉／２萩原朔太郎３宮沢賢治――修羅の苛立ちと彷徨
第十章　絵における美の探究
１岸田劉生／２村上華岳

臓器と違って目には見えない精神の疾患を、はじめて分類・体系化し、〈精神病〉を発明したエミール・クレペリン（1856-1926年）。無意識を発見したフロイトと偶然にも同じ年に生まれ、フロイトと並んで現代精神医学の基礎を築きながら、その名は忘却され、彼が築いた分類と体系だけが、所与であるかのように、世界中で広く使用される診断マニュアルの土台となっている。
冷酷非情である一方、純粋で情熱的な面もあわせ持つ複雑な人物の半生を辿り、葛藤と煩悶を繰り返して生み出された体系の功罪を描き出す。精神医学誕生秘史！

「汝が名は忘却の淵に沈めども　その業績は永遠なり」――。クレペリンが眠るハイデルベルクの墓碑にはそう刻まれている。
心臓や肝臓などの内臓の疾患は、その器官の病変や症状から、病を特定し治療にあたることができる。しかし、どこでどのような異常が生じているのか目で見ることのできない精神の疾患は、何をもって同じ病、あるいは違う病であると診断し、治療にあたるのだろうか。
同じ症状を呈しているからと言って、同じ病とは限らず、まったく違う症状でも同じ病ということもありうる。そもそも分類自体が可能かどうかさえ疑問だった時代に、悩みながらもそれらを分類し、体系化した人物こそエミール・クレペリンにほかならない。その成果は今、日本はもちろん世界でも広く使用されているＤＳＭ‐５やＩＣＤ‐１０と呼ばれる精神疾患診断マニュアルの土台となった。目に見えない精神の病を分類・体系化することで、言わば「精神病」を発明したともいえる。
奇しくも無意識を発見したフロイト同年に生まれ、フロイトに匹敵する影響を残しながら、フロイトとは対照的に、皮肉にも墓碑銘のとおりその名が忘却されたクレペリン。その「発明」は葛藤と煩悶のうちになされ、晩年には、それまでとまったく違う方向を模索しさえしていた。
またドイツ留学中の斎藤茂吉を冷たくあしらい傷つけたクレペリンは、ユーモアを介さない陰鬱な人物として語られてきた一方、その自伝をひもとけば、少年のような純粋さと情熱も秘めている。
今や自明のもののように扱われている診断基準は、一体どのような人間がいかにして創り上げたものなのか。クレペリンの半生をたどりつつ描かれる、知られざる精神医学誕生の歴史。

【本書の内容】
はじめに――なぜ、いま、クレペリンを問うのか
序
第１章　誕生と助走（一八五六―九一年）
第２章　創造と危機（一八九一―一九一五年）
第３章　静かなる浸透（一九一五―二六年）
第４章　〈精神医学〉制作あるいは〈精神病〉発明の途上にて（一九二六―八〇年）
おわりに

21世紀の「第三次形而上学革命」を迎えるにあたり、旧石器人類の思考、国家の誕生、貨幣の発生、神の創造と一神教の成立まで、「超越的なもの」について、人類が考え得た全領域を踏破することをめざした伝説の講義録が、愛蔵版として装いも新たに登場！
※『カイエ・ソバージュ（合本版）』と同一の内容です。

第一部では、「神話」とは、人類が最初の考え出した、最古の哲学です。今日の「哲学」は、神話が切り開いた領土で、自然児の大胆さを失った慎重な足取りで進められた後追いの試みでしかないのではないかと思われるほど、神話には根源的な問いに対する人類の果敢な試みが保存されています。

第二部では、「国家＝野蛮なるもの」はいかに誕生したか？　熊をカミとする狩猟民たちの「対称性の思考」とは？　「哲学」と「権力」が共存する冬の祭りの秘密とは？　王を戴く国家が「無法の野蛮」と結びつく根源へと遡行して、国家というものが持つ、本質的な問題に迫ります。

第三部では、 本当の豊かさとは？ 資本増殖の秘密とは？貨幣と魔術。愛と資本主義の不思議な関係を探る。全体性の運動としての経済と精神の構造は同一だろう。資本主義の彼方に出現する「未知の贈与論」を探究し、 モース、マルクス、ラカンを超えて、21世紀の贈与論へ！

第四部では、「宗教的思考」の3万年を語りつくします。内部視覚、瞑想、夢の時間（ドリーム・タイム）……「宗教的思考」の根源、そして精霊（スピリット）が超越を生む飛躍を探ります。さらに、高神から唯一神への道のりとは？　＜精神の考古学＞が、神々の基本構造をあざやかに解き明かします。

【目次概要】
はじめに　カイエ・ソバージュCahier Sauvage）について
第一部　人類最古の哲学
第二部　熊から王へ
第三部　愛と経済のロゴス
第四部　神の発明
第五部　対称性人類学


第五部では、神話、国家、経済、宗教を旅してきた私たちは、新たな知の営み「対称性人類学」へと向かいます。「圧倒的な非対称」が支配する世界の根源を問う冒険が、ここに堂々完結します。抑圧された無意識の「自然」は甦るのか？「対称性の論理」が切り開く新たな世界とは？　野生の思考としての仏教を媒介に、来たるべき形而上学革命への展望は私たちの未来をを示しています。

ＡＩは、人間にはなれない。けれどもＡＩの進歩は、現代人の思考を変える。
現代科学の系譜をたどり、私たちの世界観を根本から覆す科学論！

近年では、人間の知性を超えるＡＩが大真面目に考えられている。チェスや将棋のＡＩが人間を圧倒するだけではなく、将来は、様々な分野で機械が人間にとって代わるかもしれない。
実は、このＡＩの源流にあるのが、コンピューターの父フォン・ノイマンの影響のもと、二〇世紀の知的世界を席巻し、認知科学やＳＦに影響を与えた科学、サイバネティクスである。しかし、その起源には、現代科学と相反する思想が胚胎していた――。サイバネティクスの創始者ノーバート・ウィーナーの思想から、その歴史を現代までたどり直し、徹底することで、不確かな世界を生き延びるための生命の科学を立ち上げる。情報・生命・社会の未来を読み解くための、革新的な科学論！

【目次】

はじめに

第１章　機械は人間になり、人間は機械になる？――サイバネティクスの旅路
１　第三次ＡＩブームの先に
２　コンピューティング・パラダイムの浸透
３　原点としてのサイバネティクス

第２章　制御と循環のはざまで――胚胎された岐路
１　フォン・ノイマンの論理
２　ウィーナーの憂慮
３　ベイトソンの調和
４　フェルスターの再帰計算

第３章　セカンド・オーダーへの浮上――観察することを観察する
１　自己の制御を制御する
２　環境のトリビアル化
３　認知的盲点
４　ファースト・オーダーからセカンド・オーダーへ

第４章　オートポイエーシスの衝撃――生命システムとは何か
１　生命の定義
２　生物非機械論の確立
３　生命現象としての認知
４　説明の円環

第５章　現実はつくられる――構成主義の諸問題
１　現実の発明法
２　グレーザーズフェルドのラディカル構成主義
３　共同的な現実構成

第６章　情報とは何か――情報学としてのサイバネティクス
１　サイバネティクスの情報観
２　新しい情報学の台頭
３　情報伝達というフィクション

第７章　まとめと展望――サイバネティック・パラダイムの行方
１　サイバネティクスと二つのパラダイム
２　ネオ・サイバネティクスの応用領域

注
参考文献一覧

おわりに

「恋愛作法の達人になるのは、ふふ、無理だろうけど、「恋する私」や「失恋した私」をながめる眼鏡くらいは、手に入るかも」（「シラバス（2019前期）」より）
「恋愛学」と学生の間で呼ばれた都立大学の人気授業を書籍化！　
恋愛に正解はない――だからそれは自分や他人について考える絶好の機会になる。
オペラ、文学、哲学、映画、ドラマなど多彩な素材から繰り出される問いの数々と、出席者の等身大の声でつくりあげられた異色にして極上の授業の報告。

金曜４限の「ドイツ語圏ドイツ文化論」、学生たちがつけたまたの名を「恋愛学」。2010年頃に始まったこの授業は、「彼（彼女）にも受講してほしい」と口コミで広がり、ついには参加者200名超にも及ぶ人気講義になりました。
《カルメン》や《ドン・ジョヴァンニ》などのオペラ、太宰治の恋文、ヴィトゲンシュタインの哲学、『存在の耐えられない軽さ』にドラマ『あまちゃん』まで、多彩な素材をもとに恋愛について考えます。
授業を彩るもうひとつの重要な要素が授業のリアクションペーパー、通称「紙メール」。「草食化」、「恋愛離れ」というレッテルを貼られがちな20代の等身大の声を導きの糸に、授業は縦横無尽に展開していきます。
恋は、がんばったからといって上手くいくものではありません。相手の気持ちはもちろん、自分の気持ちもコントロールできない。「私は、私という家の主人ですらない」（フロイト）のが人間です。コントロールできない局面でどうふるまうか――。恋愛に正解はありません。だからこそ恋について考えることは、「私」やコミュニケーションについて考えを深める、またとない機会でもあります。
「パルラ・バッソ（低い声で語れ）」、「捨恋」、「オイラー図」、「136問題（「伝えたいことが10あったとする。文字情報で伝わるのは１。声の調子や表情や身ぶりなどで伝わるのは３。残りの６は伝わらない」）」……ユニークで一度聞いたら忘れられない合言葉の数々。思わず自分の恋も語りだしたくなる？　感情揺さぶる〈実況中継〉講義。

【本書の内容】
「あしたの天気は、晴れか曇りか雨です」――反証可能性
モテる男は叫ばない――136問題
「カタログの歌」――ドン・ジョヴァンニの哲学
めざせ10連敗！――ヴィトゲンシュタインの教え
「さあ聞け。男（女）が思ったが、言わなかったことを」
自分の無力に思い上がるな
手紙に書いたキス
恋愛のピリオド奏法
ふりをする――世界は舞台／そして男も女も役者にすぎない？
なぜドン・ジョヴァンニはトリスタンになったのか
非接触系の愛――１対（１）
「絶望するな。では、失敬」
……など。

「非有機的生」とは何か？
言うまでもなく、人間も含めた生物は有機体であり、その本質は「有機性」にある。しかし、人間がすべて有機性によって説明されるのかといえば、決してそんなことはない。
例えば、自然の中には有機性をそなえた生物もいれば、有機性をもたない鉱物もある。しかし、人間が自然の中にあるものを加工し、改変を加えてみずからの有機的生のために利用するとき、それらの対象は総体として非有機的な「自然」として捉えられている。その結果、その「自然」の一部である人間もまた非有機的なものとして捉え返され、政治はそのような対象としての人間を操作し、駆動していくだろう。ここにあるのは「生政治」と呼ばれる問題にほかならない。
このように単純な二項対立としては捉えられない有機性と非有機性は、技術や政治のみならず、思想や文学、芸術など、どこにでも見出される。目次を見れば明らかなように、本書をなす各章で扱われる対象は実に多様である。そこには、西洋／東洋、精神／身体、概念／図像、制作／生成、樹木／リゾーム、自我／魂、戦争（war）／闘争（combat）、権力／力、超越性／内在性、二元論／一元論、物質／理念、実体化／非実体化といった幾多の二項対立が広がっているが、それらはすべて有機的生／非有機的生という二項対立と交錯し、重なり、ずれながら、一つの巨大な問題系を照らし出していく。
これまで身体、知覚、イメージといった問題を中心にして哲学や思想を、歴史や政治を、そして文学や芸術を多彩に、細やかに、そして大胆に論じてきた著者は、みずからの思索の全体を「非有機的生」という言葉を携えて俯瞰し、整理し、編み直してみせる。本書は、長年にわたる執筆活動を経てきた著者の集大成にほかならない。

［本書の内容］
見取り図──なぜ非有機性か

序　章　（非）有機性についての混乱を招きかねない註釈

第I部　総　論
第一章　東洋、生成、図像
第二章　芸術と器官なき身体
第三章　人間あるいはシンギュラリティ

第II部　各　論
第一章　倒錯者のエチカ
第二章　ブランショの革命
第三章　知覚、イメージ、砂漠――仮説的断章
第四章　顔と映画
第五章　映画の彼方、イメージ空間
第六章　時間の〈外〉とタナトス
第七章　反〈生政治学〉的考察
第八章　知覚されえないが、知覚されるしかないもの

終　章　問いの間隙と分岐

ハンナ・アレント（1906-75年）の『人間の条件』（英語版1958年）は、「人間」とは何か、とどまるところを知らない科学と技術の進歩は人間をどう変化させるのか、といった課題を考える際に不可欠の書として多くの人によって手にされてきた。待望の新訳（講談社学術文庫）刊行に際し、その訳者を務めた第一人者が決定版となる解説書を完成。定評ある『精読 アレント『全体主義の起源』』（講談社選書メチエ）の姉妹篇。『人間の条件』全6章のエッセンス、その背景や可能性を徹底解説！

【本書の内容】
序　章　マルクスと西洋政治思想の伝統
１　古典的政治哲学の成立
２　ソクラテス
３　存在への問いとプラトン
４　近代の転換
５　自然と人間の物質代謝

第I章　観照的生活と活動的生活
１　アウグスティヌスと古代世界の没落
２　不死と永遠

第II章　公的なものと私的なもの
１　アテナイにおける古典的ポリスの成立
２　古代における公私の区分
３　社会的なるものの勃興
４　公的領域の光の喪失
５　私有財産の意味
６　公私の区分の意味

第III章　労　働
１　「労働」と「仕事」
２　「世界」と労働、仕事の位置
３　人間の生と労働の意味
４　労働と生産力
５　私有財産の源泉としての労働
６　労働の労苦からの解放は何をもたらすか
７　大衆消費社会という不幸

第IV章　仕事と制作
１　産業革命における「消費」の無限拡大
２　制作過程の変容
３　功利主義批判
４　工作人と交換市場
５　世界の永続性と芸術

第V章　行　為
１　第二の「出生」
２　行為と人間事象の脆さ
３　ギリシア人の解決としてのポリスと「権力」概念
４　ヘーゲルからマルクスへ
５　行為の代替としての制作
６　人間関係を修復する「奇蹟」としての「許し」
７　行為の「予測不能性」に対する救済としての「約束」
８　自然過程への「行為」の介入

第VI章　近代の開幕と活動力のヒエラルキーの転換
１　近代の起点
２　ガリレオによる望遠鏡の発明
３　近代数学と経験からの解放
４　デカルトの懐疑
５　デカルト的内省と共通感覚の喪失
６　観照と活動の伝統的なヒエラルキーの解体
７　制作から過程へ
８　「工作人」の敗北と功利主義の限界
９　労働と生命の勝利
10　展　望

「生まれて、すいません」「待つ身が辛いかね、待たせる身が辛いかね」「恥の多い生涯を送ってきました」
いくつかの盗作があり、薬物中毒者でもあり、心中事件を繰り返し、最後は妻子を残して愛人と３８歳で入水心中を遂げた作家は、今なお多くの読者を惹きつけています。
三島由紀夫に毛嫌いされて、檀一雄を激怒させたが、それでも無視できない魅力を感じていました。
太宰は、ダメな人間であり、ダメな作家であったからこそ、その輝きが永続するのだと、著者は言います。また、現代だからこそ、読まれるべき作家なのだとも。
太宰の作品が持っている、弱者に寄り添う独特な視線、未来志向とはほど遠い、退嬰的なあり方、自堕落なあり方は、私たちが弱々しく生きる自由があり、弱々しくしか生きられない私たちに寄り添う力があるのです。
弱い立場にあった（今なおある）「女」という存在を太宰はどう表現しているのかを、女言葉を使った作品の解読から読み解く「第一章　言語的異装趣味　「女」は文学に何をもたらしたのか」。
戦前・戦後を挟んで、人間でなかった天皇は、「人間」となりました。第一章の議論を受けて、多くの周りの人々を喪失した経験を生き残り（サバイバー）として、生きながらえる時の罪悪感（ギルト）をどう捉えるのかという視点から、作品を読み解く「第二章　人間失格と人間宣言　二人のサバイバース・ギルト」。
そして、「第三章　治りたがらない病人　太宰と三島」では、第二章の議論を受けて、二人の対照的な作家のあり方から、戦後日本における、生き方の困難への立ち向かい方を読み解いていきます。
作家太宰治の魅力を根本から問いなおす一冊です。

【目次より】
序　章　ふたつの失格
第一章　言語的異性装趣味　女生徒の見た世界
第二章　人間失格と人間宣言　太宰治と天皇
第三章　戦後作家のサバイバル　太宰と三島
終　章　私的太宰治論あるいはすこし長いあとがき
ほんとうのおわりに
註
主要参考文献
初出一覧

「あるはある　あらぬはあらぬ」――遺された断片を読み解き、哲学史上最大の謎に迫る、大家による哲学ミステリー！

紀元前五世紀前半に活躍したパルメニデスの詩的断片をめぐって後世になされた数多の解釈は、どれも道を踏み誤っている。遺されたテクストを丹念に読み直し、「あるもの」をめぐるすべての論証を「帰謬論法」として捉えてみれば、「あらぬものはあらぬ」と、否定に否定を重ねる道の彼方で、「あるもの」の本性に肉迫することができるだろう――。最新の考古学的発見をも参照しつつ、政治家・立法者でもあった哲学者の全貌を復元せんとする独創的な試みは、やがて誰も予想しなかった意外な結末へと辿り着く。古代哲学最大の難問を解き明かす、著者畢生の書！

［目次］
プロロゴス
第一章　海上を放浪する国
第二章　序歌
第三章　真理の道
第四章　思惑の道
第五章　二つのヘーローオン
エピロゴス
パルメニデス断片テクストならびに翻訳
注
参考文献
事項索引
人名索引

大澤真幸・熊野純彦責任編集「極限の思想」第6回配本。
精神分析家ラカンは人間をどのように捉えたのか。フロイトの「無意識」「事後性」など諸概念の可能性を掬い上げ、アリストテレスの原因論を足掛かりとして、新たに練り上げられる独創的な概念。
〈他者〉＝シニフィアンの導入はいかに「主体」を原因づけるのか。またそこに構造的に内在する「欠如」はどのように「主体」に責任を引き受けるよう迫るのか。
原因と因果性をめぐる思考の果てに到達する、象徴界に穿たれた現実界への開口部とは？

【目　次】
序　章　精神分析家ラカンの軌跡
第１部　アリストテレスにおける「原因」
　第一章　四つの原因
　第二章　アウトマトンとテュケー
　第三章　質料と偶然
第２部　ラカンにおける原因と対象
　第一章シニフィアン因果性の三平面
　第二章ラカンにおけるテュケー
　第三章　原因としての真理、対象の機能

羽生結弦に阿修羅を見出し、ＢＴＳに花郎（ファラン）との共通性をあぶり出す。オタマジャクシ型の楽器に、人間と自然の中間領域にある音楽の本質を見出し、ビル・ゲイツの離婚と資本主義精神の根源的な関係を解き明かす。宝塚歌劇団の大階段と巨大古墳に潜む「死と再生」の儀式とは何か？　人間の無意識にあって太古以来不変の動きをする神話的思考を現代の森羅万象に探る。４７のエッセイが、この世界と人間の脳の未知の構造に触れる試みです。

【目次】
プロローグ

Ｉ
スケートボードのポエジー
ウルトラマンの正義
『野生の思考』を読むウルトラマン
オタマトーンの武勲
宇宙犬ライカ
ベイブvs.オリンピック
近代オリンピックの終焉
Ｍ氏の宇宙飛行
成長のミトロジー
惑星的マルクス

ＩＩ
シティ・ポップの底力
氷上の阿修羅
神仙界の羽生結弦
音楽はどこからやってくるのか
花郎（ファラン）とＢＴＳ
古墳と宝塚歌劇団
聖なるポルノ
アンビエント
非人間性について
タトゥーの新時代

ＩＩＩ
ミニチュアの哲学
乗り鉄の哲学
abc予想
低山歩き復活
第九と日本人
ウクライナの戦争
戦闘女子
『マトリックス』と仏教

ＩＶ
ポストヒューマンな天皇
フィリップ殿下
シャリヴァリの現在
家族の秘密
キラキラネームの孤独
愛のニルヴァーナ
「人食い（カンニバリズム）」の時代
『孤独のグルメ』の食べる瞑想
自利利他一元論

Ｖ
サスペンスと言う勿れ
怪談の夏
渋谷のハロウィン
鬼との戦い
丑年を開く
大穴持（オオナモチ）神の復活
気象予報士の時代
エコロジーの神話（１）
エコロジーの神話（２）
反抗的人間の現在

謝辞

大澤真幸・熊野純彦両氏の責任編集による叢書、刊行！「自らの思考を極限までつき詰めた思想家」たちの、思想の根源に迫る決定版。21世紀のいま、この困難な時代を乗り越えるには、まさにこれらの極限にまで到達した思想こそ、参照に値するだろう。
本書はサルトルをとりあげる。
『存在と無』で展開されたサルトルの思考は、極限の思想のひとつを拓くものだった。哲学的な野心に満ちたこの大著は、存在と非存在、一と多、超越と内在、存在と意識、時間と空間、さらには人間と神、存在と認識、身体と他者、行為と自由といった、永遠の問いと言ってよい問題を問いかえそうとするものだった。
本書は、サルトルの名とともにいったんは不当な忘却を淵へと置き去りにされたこの古典、前世紀前半を代表する哲学書のひとつを、一箇の思考の極限として読み直す。
さらには、『聖ジュネ』『自由への道』など、多彩な作品群にもふれながら、繊細に厳密に、いまこそサルトルを読み直す試み！

［本書の内容］
序章　無への問いかけ
　1. パルメニデス
　2. 非存在の煌めき
　3. 不安と自由の深淵

第I章　対自存在の問題
　1. 非措定的なコギト
　2. 廣松渉のサルトル批判
　3. 対自存在の可能性と時間性

第II章　対他存在の次元
　1. 他者論の問題構成をめぐって
　2.《視線》の問題──ヘーゲルからサルトルへ
　3. サディコ=マゾヒズム──性愛の挫折と言語の本質

第III章　人間存在の自由
　1.『自由への道』の一挿話から
　2. 人間的行為における自由と状況
　3. 世界を所有することの諸様式──ジュネ、サルトル、マルクス

時間は流れるものではない？
「わかったつもり」をひっくり返す！　哲学の大家による、脳を揺さぶる論理的思考のレッスン。

私たちが常日頃から経験し、わかったつもりになっている「ときのながれ」なるものは、実はどこにも存在しない！　「ゆるい関係説」「カテゴリーミステイク」「現在主義」など、キーフレーズを通して当たり前の認識を検証し、「カントの散歩」「棚から無理数」「みずみずしくない水」など、不思議で魅力的なメタファーを自在に操りながら、「時間」という限りなく身近でどこまでも深遠な概念について、読者が自分の頭で考えることをやさしく促す。哲学の大家が自らの実践を通して示す、知的刺激に満ち、あらゆる応用可能性にひらかれた、究極の論理的思考マニュアル！

［目次］
はじめに
第１章　そもそも時間とは？
　第１節　目に見えない時間は信じない？
　第２節　ポーランド国旗：うごきがない変化
　第３節　説明とカミソリ：なにも起きなければ時間はない？
　第４節　なにものでもない：時空の片方
　第５節　欅家と欅家の人びと
　第６節　欅家は欅家の人びとの集合ではない
　第７節　前後あとさき：時間はいれもの？
　第８節　欅家の桃子：ゆるい関係説
　第９節　カントの散歩：時計とは？
　第１０節　時間をはかる：なにをはかる？
第２章　時間はもの？
　第１節　フルーツゼリー：空間の「メタ容器」説
　第２節　ナプキン：時間は境界
第３章　インテルメッツォ：ジョン・マクタガート・エリス・マクタガートの介入
第４章　ときはながれる？
　第１節　両国橋から見おろす：「ながれる」の意味
　第２節　棚から無理数：「ときはながれる」はナンセンス
　第３節　みずみずしいスイカ：みずみずしくない水
第５章　いまあるのみ？
　第１節　オプティミスト従姉：未来はある？
　第２節　過去はあった：過去はない
　第３節　秒針のうごき：伸び縮むいま
　第４節　まざる？　とけこむ？：過去の記憶
　第５節　ときのループ：普遍時制
　第６節　リアリティー：未来、過去、現在すべてあり
おわりに

かつては「人口爆発」が、そして現代では「人口減少」が、重大な危機として社会に浮上している。
人口が増えたり減ったりすることは、社会においていかなる問題として捉えられてきのか。
経済学の歴史を振り返ると、それは制度や統治という問題圏と常に重なり合いながら論じられてきた。
本書はそれの道のりを、社会思想史の底流にある大きな流れとして描き出す挑戦である。

人口というものは、とりわけ現在の日本において喫緊の問題となっているが、それはわたしたちが社会をいかなるものとして捉え、統治するかという問題と表裏一体となっている。
アダム・スミス、マルサス、ミル、ケインズ――本書でたどる彼らの思想的格闘のあとは、いまわたしたちがまさに直面する危機を考えるにあたり、見逃すことのできない発見をもたらすだろう。

【本書の内容】
序文
第一章 重商主義の時代　人口論の射程の広さとデータ主義の起源
１．はじめに
２．ペティ：人口を測る
３．重商主義と人口
４．おわりに
５．補説：ベーコン主義
第二章 スミスの時代　自由と平等の条件と、経済学の生成
１．はじめに
２．モンテスキュー
３．ヒューム・ウォーレス論争
４．ステュアートとケイムズ卿
５．スミス
６．おわりに
第三章 マルサスと古典派経済学　フランス革命後の統治論の平等論的転回
１．はじめに
２．コンドルセとフランス革命
３．ゴドウィンとフランス革命
４．マルサス
５．リカードウ
６．Ｊ・Ｓ・ミル
７．おわりに
第四章 ケインズと転換期の経済学　人口減少論の勃興
１．はじめに
２．マーシャル
３．優生学
４．ケインズにおける人口変動
５．成長理論と人口：ハロッドとソロー
６．おわりに
第五章 現代の経済学　人口法則とその統治論的含意
１．はじめに
２．人口転換論
３．現代経済学と人口論
４．世代間所得移転
５．経済の成長と長期停滞
６．おわりに
結語
注
参考文献

キェルケゴールがいなければ、ウィトゲンシュタインは『哲学探究』を書けなかった！
西洋哲学の地下水脈を探査する、渾身の思想ドラマ！

「実存」とは、不安や孤独、絶望のなかで、主体的に自己のあり方を自由に決断する人間のことだ。その概念の創始者キェルケゴールは、死後五〇年を経て、ハイデガー、ヤスパース、サルトルらに再発見された。しかし、ソクラテスに連なる〈実存哲学〉の真の後継者は、意外なことにウィトゲンシュタインだった――。
哲学者たちの著作や日記から、彼らの人生を丹念にたどり、キェルケゴールの真意がウィトゲンシュタインの哲学に昇華するまでの軌跡を鮮やかに描き出す。理論ではなく、生き方の根幹に関わる哲学がここにある！


【目次】
プロローグ
凡例
キェルケゴール著作年表

第１部　哲学史の中のキェルケゴール
　第１章　実存哲学について
　第２章　実存哲学とキェルケゴール

第２部　キェルケゴールの〈実存哲学〉
　第１章　〈実存哲学〉遠望
　第２章　キェルケゴールの〈実存哲学〉
　第３章　著作家活動――〈実存哲学〉の具現
　第４章　〈実存哲学〉とソクラテス――「誠実さ」の概念
　第５章　〈実存哲学〉と実存哲学

第３部　〈実存哲学〉の系譜――キェルケゴールからウィトゲンシュタインへ
　第１章　『論理哲学論考』期
　第２章　中間期
　第３章　『哲学探究』期
　第４章　『哲学探究』とキェルケゴール――〈実存哲学〉の系譜

エピローグ
注
あとがき

新しいウイルスの蔓延によってテレワークが普及し、余暇の時間もデバイスで好みの動画を視聴する人が急激に増えています。もちろん、これまでも新聞やテレビを通じて世界を知り、電話や電子メールを使って他の人とコミュニケーションを交わす、ということは行われてきました。しかし、1日の大部分をインターネットに接続された機器に囲まれて生活するようになったのも、それらの機器がAIの搭載によって「道具」と呼べないほど自立した存在になってきたのも、ここ十数年の変化でしかありません――最初のiPhoneが発売されたのは2007年なのです。
これほどの変化が私たちの生活だけでなく、私たち自身に何の影響も及ぼさないとは考えられません。では、それはどんな影響なのか？　新聞やテレビ、電話や電子メールから、スマホで見る動画、さらにはVRまで、これらはすべて「メディア」です。しかし、そもそもメディアとは何なのでしょう？　本書は、ヴァルター・ベンヤミン（1892-1940年）が残した複製技術論を梃子にして、メディアの本質は「複製（コピー）」であるという事実に基づいて、技術の進化とともにメディアが及ぼしてきた影響を考察するものです。メディアは「画像メディア」と「言語メディア」に分類されますが、両者は接合され統合されてきました。その過程でメディアが人間の身体と知覚に与えてきた影響、人間の集団編成のメカニズムにもたらしてきた変化、その結果もたらされた政治性の変容が確かめられます。そして、最終的にそれらの影響や変化はヴァーチャルリアリティに代表される最新のメディアにも見出されることが明らかになるのです。
本書には、日本を代表するベンヤミンの専門家である著者が精緻なテクスト読解と大胆な挑戦的思考を共存させながら結実させた稀有な思考が記録されています。これは、誰もが身を置く現在の状況について本質的な理解を与えてくれる大切な1冊です。

【本書の内容】
第I章　メディアの哲学のために
１　メディアとは何か
２　メディアの転換
３　現代のメディア状況と「複製」
第II章　技術性と魔術性
１　メディアにおける世俗化
２　技術と魔術の弁証法
３　画像メディアと言語メディアの接合
第III章　メディアと知覚の変容
１　技術と知覚
２　新しい技術メディアによる知覚の変容
３　モンタージュと「リアリティ」
４　視覚と触覚の思想史
第IV章　メディアの政治性
１　社会を規定する技術性
２　知識人とプロレタリアート
３　映画を受容する「集合的身体」
第V章　ハイパーテクストの彼方へ
１　「技術的複製可能性の時代の芸術作品」の思考モデル
２　ハイパーテクストの思想とヴァーチャルリアリティ

本書の著者ピエール・アド（1922-2010年）は、古代ギリシア思想や新プラトン主義の研究者として、コレージュ・ド・フランス教授を務めました。その著作は、古代哲学のみならず、フランシス・ベーコンやデカルトなどの17世紀思想、ゲーテ、ヘーゲルからニーチェ、ベルクソン、ハイデガーに至る19～20世紀の思想まで、幅広い知識に裏打ちされた類を見ない豊饒さをそなえています。その著作はヨーロッパの知識人に大きな影響を与えるとともに、アメリカでも多くの読者を獲得してきました。
ところが、日本では2020年に『イシスのヴェール』（法政大学出版局）が出版されるまで、訳書は1冊も存在せず、それゆえ注目を浴びることもなかったというのは、豊かな翻訳文化を育ててきた国では奇妙な欠落だったと言わざるをえません。2021年には『生き方としての哲学』（法政大学出版局）の邦訳が出版され、ようやく日本でもこの碩学の思想に触れる準備が整いつつあります。今こそ、アドがフランスで初めて本格的にウィトゲンシュタインを紹介した人物でもあること、そして唯一無二の解釈を残していたことを伝える本書を読むべき時だと言うことができるでしょう。
研究者にさえ顧みられずにきた本書に収められた論考は、『論理哲学論考』と『哲学探究』しか出版されていなかった時期に書かれたものにもかかわらず、後続の者が見出すことのできなかった側面を明確に浮かび上がらせるものにほかなりません。アドは深い教養に導かれて、ウィトゲンシュタインの思想の中に古代のストア派や懐疑主義、新プラトン主義とのつながりを、あるいはショーペンハウアーとのつながりを見て取ります。その結果、ウィトゲンシュタインの著作は独自の「哲学」を記述しただけのものでなく、第一級の「哲学史」でもあることを明らかにするのです。
本訳書では、アドの解釈の画期性をよりよく理解できるよう、気鋭のウィトゲンシュタイン研究者である古田徹也氏の重厚な「解説」を収録しました。さらに「訳者後記」では、合田正人氏がアドという人物を中心にした知的ネットワークの広大さを深い思い入れとともに綴っています。本書の中で、これまで知らなかったウィトゲンシュタインの顔を見ることができるでしょう。
今後のウィトゲンシュタイン研究にも大きな一石を投じることになる重要著作の邦訳を選書メチエの1冊としてお届けいたします。

［本書の内容］
序
ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』における言語の限界についての考察
ウィトゲンシュタイン　言語の哲学者 I
ウィトゲンシュタイン　言語の哲学者 II
言語ゲームと哲学
解説　ウィトゲンシュタイン哲学の「新しい」相貌（古田徹也）
訳者後記

対・社会主義／対・国家／対・前近代社会――
対比するものや時代によって「資本主義」の意味は変わる。
市場経済・企業組織の変容、中国の台頭。
いま「資本主義」は、どんな現実をうつすのか？
「市場」と「所有」のバランスにその本質を見出し、
歴史と概念から付き合い方を考える、AI時代の「資本主義の哲学」。

＊

もちろん私たちは「資本主義」という言葉、概念にだけ関心があるわけではなく、そのような言葉で指示されている現実そのものに対してこそ深刻な関心があります。しかしながら我々は「資本主義」という言葉、概念なしにはその言葉が指し示す現実について考えることはおそらく不可能なのです。――「はじめに」より

　
【目次】
はじめに
１　資本主義・対・社会主義
２　資本主義とは何か
３　仕組み
４　核心
５　ＡＩ時代の資本主義
おわりに
補論　資本主義と国家

☆それが〈目に見えないたいせつなこと〉だったのか。☆
「星の王子さま」を生み出した思想とは？
波乱の生涯と作品世界をつなぐ決定的評伝。

サン=テグジュペリは、言わずと知れた『星の王子さま』の作者です。
この子ども向けの小さな物語は、いまもなお世界中の多くの人びとが読み続け愛し続けていますが、その魅力の秘密はどこにあるのでしょうか。
この作品でくりかえし語られる〈目に見えないたいせつなこと〉とはいったい何なのでしょうか。

サン=テグジュペリは、自分の子ども時代を忘れることができなかった、おとなになりきることができなかった人間と言えるでしょう。
彼は、おとなの世界にほかならないこの現実社会を、つねに居心地の悪さ、窮屈さを感じながら、いわばよそ者として、不器用に生きねばなりませんでした。
失敗と挫折、混乱や波瀾に満ちたサン=テグジュペリの生涯は、どこかドタバタ喜劇めいており、それ自体として見ても面白いものです。
ですが、彼自身はこうした人生を懸命に生きることを通して、おとなの世界である現実社会、近代という時代にたいする批判意識を研ぎ澄ましていました。
そして同時に、みずからの内面空間そのものとしての子ども時代の世界のヴィジョンを明確化していったのです。

本書は、こうしたまったくあたらしい視点から書かれた、『星の王子さま』『夜間飛行』をはじめとする作品群の世界をより深く味わえるようになる、サン=テグジュペリの評伝の決定版です。


［本書の内容］
はじめに　
第一章 子ども時代（一九〇〇―一九一二）
第二章 青春の惑い（一九〇九―一九二六）
第三章 飛行士にして作家（一九二六―一九三一）
第四章 波瀾の時代（一九三一―一九三九）
第五章 戦争（一九三九―一九四〇）
第六章 亡命（一九四〇―一九四三）
第七章 最後の任務（一九四三―一九四四）
おわりに　
サン＝テグジュペリ略年譜

本書が掲げる「クリティック」は、ふつう「批評」や「批判」という日本語に訳されます。しかし、それらの語では十分に表されない意味が「クリティック」には含まれていることを日本の知的世界は気づかずにきました。その状況を憂える碩学が、これまでの仕事を総括するとともに、将来の知の土台を提供するべく、本書を書き上げました。
「クリティック」とは「物事を判断する場合に何か前提的な吟味を行う」という考え方です。その系譜をたどる道程はホメーロスから開始されます。そこからヘーロドトスとトゥーキュディデースを経てソークラテース、プラトーンに至る古代ギリシャの流れは、キケローやウァッローの古代ローマを経由する形で、一四世紀イタリアのペトラルカ、ヴァッラに至って「人文主義」として開花しました。この流れの根幹にある態度――それは、あるテクストを読み、解釈する前に、それは「正しいテクスト」なのか、そして自分がしているのは「正しい解釈」なのかを問う、というものです。こうした知的態度は古代ギリシャ以来のものであり、のちの者たちはその古代ギリシャ以来の態度に基づいて古代ギリシャのテクストを読み、解釈してきました。そして、それこそがヨーロッパの知的伝統を形作ってきた営みにほかなりません。
この系譜は、近代と呼ばれる時代にデカルトとスピノザによって変奏され、ついには実証主義とロマン主義の分岐を生み出します。その分岐を抱えたまま、現代に至って構造主義と現象学という末裔を出現させました。こうして、古代ギリシャから現代にまで至る流れを「クリティック」を軸にして全面的に書き換えること――そこに浮かび上がる思想史は、まさにその知的伝統から日本が外れているという事実を否応なく突きつけてくるでしょう。この欠如がいかなる現実をもたらしているのか。本書は、現代の危機のありかを暴き、そこから脱出するための道を示して閉じられます。
ここにあるのは、三部作『政治の成立』、『デモクラシーの古典的基礎』、『法存立の歴史的基盤』、日本国憲法を扱う『憲法９条へのカタバシス』、そして話題作『誰のために法は生まれた』など、数々の著作で圧倒的な存在感を示してきた著者からの渾身のメッセージです。

［本書の内容］
第I章　クリティックの起源
１　基礎部分の形成／２　出現／３　混線／４　アンティクアリアニズムのヘゲモニー
第II章　クリティックの展開
１　人文主義／２　ポスト人文主義──クリティックの分裂／３　近代的クリティックの始動／４　近代的クリティックの展開／５　実証主義
第III章　現代の問題状況からクリティック再建へ
１　リチュアリスト／２　社会構造／３　言語／４　現象学／５　パラデイクマの分節／６　構造主義／７　現状の再確認／８　クリティック再建のために

大澤真幸・熊野純彦両氏の責任編集による叢書「極限の思想」第4弾！「自らの思考を極限までつき詰めた思想家」たちの、思想の根源に迫る決定版。21世紀のいま、この困難な時代を乗り越えるには、まさにこれらの極限にまで到達した思想こそ、参照に値するだろう。
本巻は『存在と時間』の精密な読解を通して、ハイデガーの思想の精髄にせまる！
ハイデガー自身が執筆し公刊された唯一の体系的な著作にして、未完の大著『存在と時間』。難解をもって鳴るこの哲学書をどう読むべきか。
「私たちがそれぞれそうであるところの存在者」を「現存在」と呼び、また、私たちが「世界の内にある」在りようを「世界内存在」と呼ぶ。このように、さまざまな概念を次々に出しながら、ハイデガーが分析しようとしたこととは何だったのか。私たちがそれぞれの「私」を生きているとはどういうことか。本来的な自己とは。――その哲学的果実を味読する力作。


【目次】
第一章　『存在と時間』という書物
第二章　世界の内にあること
第三章　空間の内にあること
第四章　他者と共にあること
第五章　ひとりの私であること
第六章　本来的な在りかた
第七章　自己であること
終章　　世界内存在を生きる

ヒトラーは、古代スパルタを「歴史上、最も明らかな人種国家」として称揚した。優生学に基づいた人種主義政策をはじめ、いわゆる「スパルタ教育」に範をとった教育政策、「北方人種」神話、さらに「祖国に殉ずる死」の美化にいたるまで、第三帝国の政策には、さまざまな形でスパルタが影を落としている。「スパルタ」は国家社会主義者にとって一種の合言葉であった。
日本ではほとんど紹介されることのなかった、第三帝国におけるスパルタ受容の諸相を明らかにし、そのような事態を前に、人文主義者と呼ばれる古代ギリシア・ローマの学者たちが、ナチズムとどのように対峙したのかを描き出す、かつてない試み！

「優れた詩人、哲学者、音楽家を輩出した文化大国のドイツが、なぜナチズムのような危険思想の台頭を許したのか？」　第二次世界大戦後にナチス・ドイツの蛮行が明らかになって以来、いまだ答えの出ない問いである。
著者は、ドイツ人が18世紀後期以降、古代ギリシアに抱いた特別な愛着にその答えを求める。日本がユーラシア大陸の高い文化を輸入して自国の文化や国家を形成していったように、ドイツは、古代ギリシア・ローマを熱心に探究することで、独自の文化や国家を形成していった。これらの研究・教育に携わる人々は「人文主義者」と呼ばれた。
失業と貧困に喘ぐヴァイマル共和国の下、古代ギリシアに対するシンパシーのモデルが、アテナイからスパルタに転じた時、人文主義者たちにも大きな転換点が訪れる。彼らは、スパルタを模範に据えたナチズムといかに向き合ったのか。研究に没頭することで傍観した者、人文主義存続のために協調した者、学問の自由を賭けて抵抗した者――三人の人文主義者の生き方を通して、人文主義とナチズム、さらに学問と国家のかかわりを問い直す意欲作！

【本書の内容】
序
　第１部　人文主義者とナチズム――傍観、協調、抵抗
第一章　傍観：イェーガー――「政治的な人間の教育」
第二章　協調：ハルダー――人間性の擁護から人種主義へ
第三章　抵抗：フリッツ――「学問・大学の自由」の擁護
補　論　古典語教師の往復書簡に見るナチズムへの傍観
　第２部　第三帝国におけるスパルタの受容
第一章　スパルタについて
第二章　ナチズムの世界観・政策とスパルタ
第三章　第三帝国のスパルタ受容に対する国外での賛否
第四章　第三帝国のスパルタ受容に対する国内での批判
　第３部　第二次世界大戦後の人文主義者
第一章　イェーガー――人文主義からキリスト教へ
第二章　ハルダー――人種主義からオリエンタリズムへ
第三章　フリッツ――「学問・大学の自由」の擁護から啓蒙主義へ
結　語
注／文献目録／初出一覧　
あとがき

大澤真幸・熊野純彦両氏の責任編集による新たな叢書、刊行開始！「自らの思考を極限までつき詰めた思想家」たちの、思想の根源に迫る決定版。21世紀のいま、この困難な時代を乗り越えるには、まさにこれらの極限にまで到達した思想こそ、参照に値するだろう。
ドゥルーズは20世紀を代表する哲学者だ。難解にもかかわらず、人の心を魅了する力がある。「ドゥルーズは哲学史の空間を高速で飛び回る青白い鬼火だ」と著者は言う。その魅力とは、どのようなものなのか。
たとえば「存在の一義性」という場合、その概念の祖であるドゥンス・スコトゥスの理解をふまえながら、スピノザ、ニーチェと、普通の読みではつながらない流れに系譜を通じさせてドゥルーズ的な配置をつくりあげる。そこにドゥルーズの哲学の創造がある。それを、とくと観賞しよう。
『差異と反復』『意味の論理学』『アンチ・オイディプス』『千のプラトー』などなど多彩な著作群に鳴り響いている通奏低音を感じ取るために、その「鑑賞の手引き」たらんとする力作！

【目次】
第一章　ドゥルーズという烽火
第二章　存在の一義性という革命
第三章　前哨としての内存在
第四章　ドゥルーズと狂気
第五章　表面という魔物
第六章　特異性と個体性の相克
第七章　無人島と可能世界

大澤真幸・熊野純彦両氏の責任編集による新たな叢書、ついに刊行開始！「自らの思考を極限までつき詰めた思想家」たちの、思想の根源に迫る決定版。21世紀のいま、この困難な時代を乗り越えるには、まさにこれらの極限にまで到達した思想こそ、参照に値するだろう。
本書は、ニーチェの道徳批判に焦点を当てる。ニーチェは道徳を批判した。今ある道徳を改善するためではない。われわれの道徳意識を「キリスト教道徳」と規定し、これに対して一切の価値転換を迫る。では、なぜ批判したのだろうか。正義や同情をどう考えればいいのだろうか。主として『道徳の系譜学』を中心に読み解き、ニーチェ哲学の魅力と射程に迫る。

大澤真幸・熊野純彦両氏の責任編集による新たな叢書、ついに刊行開始！　「自らの思考を極限までつき詰めた思想家」たちの、思想の根源に迫る決定版。21世紀のいま、この困難な時代を乗り越えるには、まさにこれらの極限にまで到達した思想こそ、参照に値するだろう。
本書は、バタイユの思想を、一貫して「エコノミー」という観点から読解する。「エコノミー」とは、単に経済をさす概念ではない。人間は計算も見返りもなく贈与することができる。このような消尽も含めた人間の全体性の考察こそがバタイユのエコノミー論だった。人間の意識が極限に至ることで、生産から消費へ、有用性から栄光へ、〈俗なるもの〉から〈聖なるもの〉へと転倒が生じるという、バタイユ思想の根幹を明らかにする従来にない鮮烈な論考！

新しいウイルスの蔓延をはじめ予期せぬ出来事が次々に起こり、AIなどの技術が想像もしなかった可能性を現実にする状況は、とどまるところを知りません。全体を見通すことは難しく、自分が今どんなところにいるのかも分からぬまま、新たな事態に翻弄されながら生きている、というのが多くの人の実感でしょう。
そのとき「使える」のは「哲学」である――これが本書のメッセージです。では、どのように使えるのか。その威力を実際に体験していただくために、本書は「富」、「美」、「科学」、「正義」、「私」という5つのテーマを設けました。誰もが「富」を手にし、「美」しくありたいと願いますが、それを実現するのに必要なのが、さまざまなテクノロジーを生む「科学」だと信じています。ところが、「富」と「美」だけでは満足できず、誰もが自分は正しいと信じ、「正義」ゆえに葛藤や悲劇が生み出されます――そのすべては「私」への固執がかつてないほど強くなった時代の現象です。
つまり、「富」、「美」、「科学」、「正義」、「私」は、どの時代、どの場所でも同じだったのではなく、歴史の産物なのです。それがいかにして生まれ、いかに変化してきた結果、現在の私たちを捉え、駆り立てているのかを解明できるのは、哲学だけだと断言できます。本書は、近年の出来事からスタートして、歴史の地層を掘り進め、徐々に深度を下げていく作業を実演していきます。従来の哲学史のように歴史をくだっていくのではなく、まるで発掘の作業のように歴史をさかのぼっていった先で、真の自由を手にできるはずです。

［本書の内容］
I　富：「承認」への欲望
深度０　2019年：「富」の魔法／深度２　1867年：マルクスの価値形態論／深度３　1759年：アダム・スミスの道徳論／深度４　1517年：プロテスタント神学の救済論
II　美：「尊さ」への欲望
深度０　2019年：「美」の消費／深度１　1979年：「大きな物語の終焉」／深度２　1800年：「芸術」という神話／深度４　1590年：「何かよくわからないもの」の優美＝恩寵
III　科学：「進歩」への欲望
深度０　2020年：「科学」の信仰／深度１　1962年：クーンの「通常科学」／深度４　1543～1687年：近代科学の「パラダイム」
IV　正義：「権利」への欲望
深度０　2017年：「正義」の揺らぎ／深度１　1962～71年：リベラリズムの「理想」／深度４　1690年：自然権のゆくえ
V　私：「ありのまま」への欲望
深度０　2020年：「私」の全肯定／深度３　1781年：カントの「理性」／深度４　1641年：デカルトの「コギト」／深度１　1923年：無意識を操作する広告技術
欲望の哲学史から未来へ

本書の表題に掲げられた「第三の精神医学」とは、いったいどのようなものなのか、と思われることでしょう。それは、長年にわたって第一級の精神科医として臨床経験を重ねてきた著者が、われわれに向けて投げかける重要な提案です。
著者は言います。「10年、20年と診療を続けるうちに、さまざまな年齢の患者さんたちが、教科書に記されているような症状の背後に、若いころから同じ悩みを引きずっていることに気づき、私はこれこそが精神病の本質であるとの確信を抱くようになった」。では、その「精神病の本質」とは何でしょうか。それは動物実験や脳の分析では決して明らかにならない「人間本来の価値」であり、「生きる意味」そのものだ、というのが答えです。
当たり前のことに聞こえるかもしれません。しかし、18世紀後半に開始された近代的な精神医学の歴史を振り返るなら、その当たり前のこと到達できずにいた現実が分かります。本書は、フランスのフィリップ・ピネル（1745-1826年）に始まる歴史をていねいにひもときながら、1) エミール・クレペリン（1856-1926年）によって確立された、脳を観察する神経組織病理学と疾病分類学に基づく身体・自然科学的な精神医学、2) ジークムント・フロイト（1856-1939年）に代表される、個人心理学としての心理・精神分析的な精神医学、という二つの大潮流を跡づけていきます。その上で、これらのいずれにも与しなかったカール・ヤスパース（1883-1969年）に「第三の道」を見出し、その可能性を最大限に引き出そうと試みるのです。
第三の精神医学では、人間は「身体」、「魂」、「霊」という三つの層が折り重なった存在として捉えられます。本書は、それぞれの層を分かりやすく解説するとともに、それぞれの層に生じた障害への対処法をも紹介します。その結果、「心の病気」の「治療」とはいったい何をすることなのかが本当の意味で明らかになるでしょう。
多くの人が心の問題に悩まされ、苦しんでいる今日、本書はささやかな、しかし力強い希望の光を放っています。

［本書の内容］
序　章　精神医学と世俗化
第一章　宗教的存在としての人間
第二章　人間の精神構造
第三章　愛の秩序
第四章　心の病気とは何か
第五章　心の病気の治療
終　章　エマオへの道

『なぜ世界は存在しないのか』でその名を轟かせたマルクス・ガブリエルをはじめ、「哲学」が注目を浴びることが多くなっています。出版界を眺めれば、古典や現代哲学の日本語訳、初心者向けの入門書、専門家の研究書などなど、幾多の書籍であふれかえり、何を手にすればいいのか、本当に「哲学する」ことを教えてくれるのはどの本なのか、すぐには分からないのが現状だと言わざるをえません。本書は、実力者として知られる著者が、入門書から一歩でも二歩でも先に進み、自分自身で「哲学する」ことを求める人に向けて、そのために役立つモデルを提供するものです。
哲学を始めるには、まず過去のさまざまな哲学者たちの議論を知ろうとすることでしょう。そのための入門書や解説書はたくさんありますが、そこで展開される思考が、今ここで生きている自分と、あるいは自分が生きているこの現実と、どのように切り結ぶものなのかは、誰も教えてくれません。本書でも、デカルト、スピノザ、ライプニッツといった17世紀に生きた哲学者たちを取り上げますが、目的は彼らの思想を手軽に知ることではなく、それを自分の問いにするとはどういうことのなのかを示すことにあります。
本書が表題に掲げる「夢」と「虹」は、いずれも、存在しているのか、存在していないのかを明確には言うことのできない、曖昧なものです。「夢」については、第I章で取り上げられる『千一夜物語』の「目覚めて眠る男」が恰好の題材になります。それは、バグダードを舞台にして、ハサンという男がカリフ（イスラームの最高指導者）のアル・ラシードに騙される物語です。酩酊から醒めたとき、ハサンはカリフとして丁重な扱いを受けます。これはアル・ラシードが悪戯で命令したからなのですが、はじめは困惑していたハサンも徐々にその気になり、自分は本当にカリフなのだと思うようになるのです――さて、ハサンが体験したのは「現実」なのでしょうか、それとも「夢」なのでしょうか。ここには、まさに「哲学する」ための最高の問いがあります。
本書は、このように「夢」と「虹」という題材から始め、さらには「身体」と「時間」という私たちとは切っても切れないものに進んで、最終的には「存在」を取り上げ、マルクス・ガブリエルの議論と対決します。各章の末尾には、みなさんが「哲学する」ための練習問題を設けることで、さらなる一歩にいざなってくれるでしょう。中には難しいところもあるかもしれません。でも、本書を手ががかりにして根気よく思考していったとき、そこには見たこともない光景が広がっていることでしょう。

［本書の内容］
第I章　夢――デカルトとライプニッツから始める
第II章　虹――現象と幻想の存在論的距離
第III章　私の身体――因果と表象の二重性
第IV章　時　間
第V章　現実の存在論

「自然（nature）」というと、どんなイメージが浮かぶでしょう。海や森、動物や植物たちのおだやかな光景？　台風や地震など、災禍を及ぼすものを思う人もいるかもしれません。いずれにせよ、そこにある「自然」は人間に、そして「人為」に対立するものと捉えられています。人為による自然の破壊といった表現は、その対立を前提にしていると言えるでしょう。では、人間は自然に含まれていないのか。自然とは人間と無関係の対象として捉えることのできないものなのでしょうか。
本書は、こうした素朴な問いが哲学の端緒から現代までを貫いていることを示し、各時代に捉えられてきた「自然」がいかに変化してきたのかを描き出す壮大な試みです。プラトン、アリストテレスの古代ギリシアに始まり、古代ローマ、中世、ルネサンスを経て、17世紀のベーコン、デカルト、ライプニッツ、スピノザに至る流れを追ったあと、そこに共通する〈一なる全体〉という自然のイメージが取り出されます。このイメージの問い直しは、18世紀のディドロやルソーによって本格的に開始されたあと、カントを経て、19世紀のニーチェで頂点に達するものです。続く20世紀以後の現代に至って、自然のイメージは決定的な変容を遂げます。それが〈自然かつ人為〉という矛盾した表現をするほかない「自然」です。本書は、それをシモンドンやドゥルーズといった思想家の検討を通して明らかにし、歴史が哲学の思考に追いついていくさまを明らかにしていきます。
多くの研究者から信頼される著者がついに解き放つ待望の単著。渾身の思想劇！

［本書の内容］
第I部　１ 古代ギリシア哲学の自然と人為(1)　２ 古代ギリシア哲学の自然と人為(2)　３ 古代ローマ期から中世までの自然／技術　４ 自然の逆説　５ 非自然的なものの自然性　６ デカルト、ライプニッツ、そしてスピノザ　７ 自然／人為という区分の手前で

第II部　１ ディドロの技術論　２ ルソーにおける自然と技術　３ アリストテレス再考　４ 〈一なる全体〉としての自然(1)　５ 〈一なる全体〉としての自然(2)

第III部　１ 「神すなわち自然」　２ 〈一なる全体〉としての自然を語らないこと　３ 一八世紀に哲学史的断絶は存在したのか　４ 〈一なる全体〉としての自然の復興？　５ 「カオスすなわち自然」

第IV部　１ 生命と技術　２ 〈自然かつ人為〉としての自然　３ 哲学に追いついた歴史　４ 非人間的な〈自然〉

第V部　１ 現代における自然哲学の条件　２ 前－個体的存在と個体化　３ シモンドンと自然の概念　４ 〈一〉以上のものとしての自然

第VI部　１ 自然概念の第一の局面　２ 自然概念の第二の局面　３ 〈自然〉のカテゴリーの提示としての自然哲学

〈「古典」は創造される〉
儒家たちが己の思想の正否を賭けてテキストと格闘し続けた、エキサイティングな二千年の思想史！

□「子曰く」……孔子は本当にそう言ったのか？□
春秋時代の弟子たちが残した師の言行は、口承で、あるいは竹簡や木簡によって紀元後に伝えられた。
それはさらに時を経て、前漢から宋、江戸時代の日本に至るまで、儒教の思想家たちの強い意志と意図とともに編纂、継承され、ついに『論語』は東アジア最大の古典としてつくりあげられた。
鄭玄、何晏から朱子までの儒家、江戸の伊藤仁斎、荻生徂徠らはあるべき聖賢の思想をいかに追い求めたか。
『論語』テキストの系譜を、ひとつの思想史として描き出す！

「本書が扱うものは、『論語』の形成過程と、朱熹の『論語集注』が成立するまでの解釈史である。しかも、そこで明らかになることは、『論語』とは、孔子の「ありがたい」言葉が収められているものではなく、長い歴史の中で、思想家たちの意図のもと孔子の言動は作られてきた、という事実である。それでは、『論語』を読むことに意味はないのか。そうではあるまい。『論語』などの古典は、時代や個人に応じて受け取られ方が異なるからこそ、時代を超えた普遍性を持って読み継がれてきた。『論語』も、それを手にした一人ひとりの思いに基づいて読まれてきた」（本書より）

日本では民主主義（デモクラシー）の使徒とみなされるルソーが、欧米では全体主義の思想家とみなされるのはなぜか。なぜ、民主主義はナポレオンやヒトラーのような独裁を生み出してしまうのか。民主主義は何に敗北してきたのか。そもそも民主主義とはいったい何なのか――。
　本書は、民主主義、そして民主主義の双子ともいうべきナショナリズムをめぐる思想がどのように生まれ、変容してきたのか、原点であるフランス革命の基盤となったルソー、シィエスの思想にさかのぼり、トクヴィルやＪ・Ｓ・ミルによる自由主義者からの民主主義への反論、世界大戦期ドイツのヴェーバーとカール・シュミットの思想、さらに全体主義批判を踏まえた冷戦期のアレント、ハーバーマスを経て冷戦終結後の現在に至るまで、思想家たちが生きた時代的背景とともに、一気呵成に描き出す。
　民主主義とはなにか、この根源的な問いの答えは、幾多の血を流しながら民主主義が歩んできた歴史のうちにこそ見いだされる。著者渾身の民主主義思想史！！


【本書の内容】

はじめに

序章　民主主義のパラドクス

第１章　近代民主主義とナショナリズムの誕生
　第１節　フランス革命とルソー、シィエスの思想
　第２節　ドイツ・ナショナリズムとフィヒテの思想

第２章　自由主義者の民主主義批判とナショナリズムの発展
　第１節　民主主義革命とトクヴィル、ミルの思想
　第２節　ナショナリズムの統一運動と民族自決権の思想

第３章　民主主義観の転換とナショナリズムの暴走
　第１節　第二帝政期ドイツとヴェーバーの思想
　第２節　ワイマール期ドイツとカール・シュミットの思想
　第３節　民族自決権の適用とその帰結

第４章　民主主義の再検討とナショナリズムの封じ込め
　第１節　全体主義批判と民主主義論の再構築
　第２節　民族自決権の受容と回帰

結び　冷戦終結後の民主主義とナショナリズム
あとがき

人間は遺伝子に操られているのか？
宇宙開闢の時点で、その後の出来事は一通りに決まっていたか？
運命はあるのか？
人間と機械は何が違うのか？　
こうした疑問はすべて人間の自由意志の問題であり、
デモクリトスからスピノザ、デネットまで、
決定論の哲学史に刻まれている。
ダーウィンや神経科学など自然科学的観点も検討しつつ、
決定論のこれまでとこれからを考える。

人が人にさわる／ふれるとき、そこにはどんな交流が生まれるのか。
介助、子育て、教育、性愛、看取りなど、さまざまな関わりの場面で、
コミュニケーションは単なる情報伝達の領域を超えて相互的に豊かに深まる。
ときに侵襲的、一方向的な「さわる」から、意志や衝動の確認、共鳴・信頼を生み出す沃野の通路となる「ふれる」へ。
相手を知るために伸ばされる手は、表面から内部へと浸透しつつ、相手との境界、自分の体の輪郭を曖昧にし、新たな関係を呼び覚ます。
目ではなく触覚が生み出す、人間同士の関係の創造的可能性を探る。

21世紀に入ってから、以前にもまして人類は、大地震、台風、集中豪雨などの自然災害に遭い、今また新しいウイルスとの共存という課題を目の前にしている。もちろん、日本も例外ではない。
ここに出現しようとしているのは、私たちが今まで意識することなく当たり前に存在することを前提にし、その中で生きていると思ってきた「世界」が根底から崩れ去ろうとしている状況ではないだろうか。その認識が示されているのが、2000年に提唱された地質時代の区分である「人新世」だろう。これは人類の著しい発展の末、地球規模の環境変化がもたらされる時代として定義される。そこでは、今まで当たり前だった世界は、まったく当たり前ではなくなる。
だが、そんな来たるべき時代にはどのような世界が出現するのか、そしてその世界の中で人間が「人間」であるための条件とは何か、そのとき私たちは何を拠り所にして生きていけばいいのか、といったことは、まだ問われ始めたばかりである。ドイツの哲学者マルクス・ガブリエル（1980年生）の名を知らしめた著作の表題になっている『なぜ世界は存在しないのか』という問いは、その一つの試みだと言うことができる。
本書は、ガブリエルのほか、近年日本語への翻訳が相次いでいる、カンタン・メイヤスー（1967年生）、ティモシー・モートン（1968年生）、グレアム・ハーマン（1968年生）といった1960年代生まれの哲学者たちを簡便に紹介しつつ、その思想を正面から検討し、日本の状況と照らし合わせる中で、これから先の世界と人間をめぐるさまざまな問いに答える方法を提示するものである。哲学・思想のみならず、建築や現代美術、演劇といった芸術の世界とも深くコミットしてきた著者が渾身の力を込めて書き上げた本書は、これまでの集大成であるとともに、「その先」に見える可能性を指し示すものにもなっている。
現代哲学の優れた概説書である本書が、同時に「予言の書」でもあることは、今後の時間の中で証明されることだろう。誠実に思索したいと思うすべての人に捧げる。

［本書の内容］
プロローグ
第1章　世界の終わり？
第2章　世界形成の原理──ガブリエルとメイヤスー
第3章　人間から解放された世界──ティモシー・モートン
第4章　「人間以後」の哲学──グレアム・ハーマン
第5章　人間の覚醒――柄谷行人
第6章　地下世界へ──フレッド・モーテン
第7章　新しい人間の条件──アーレントからチャクラバルティへ
エピローグ

ドゥルーズとガタリによる最後の共著『哲学とは何か』。難解をもって知られるこの著作をどう読んだらいいのか。
読解のため、本書では大きく三部で構成される。
第一部では、ドゥルーズとガタリの〈内在〉概念とはどのようなものかを明らかにする。単に内在と超越という二項対立ではなく、彼らが「内在野」と名指ししたものは何だったのか。スピノザ、ベルクソンなども参照しつつ、その形成過程を明らかにしていく。
第二部では、哲学・科学・芸術の三つを同じ形式をもったものとして、あえて並列に描こうとしたドゥルーズとガタリの意図に分け入っていく。そこから「脳」と「カオス」が析出される次第は、まさに『哲学とは何か』を解読する重要な準備となる。
第三部では、いよいよ『哲学とは何か』をきわめて精密に読み解く。各章に概要、用語、読解の見出しを立て、まさに一字一句を読んでいく。その先に見えてくる〈内在〉の哲学とは？

笑いについての考察は古来さまざまに試みられてきた。西洋哲学においては笑いの底に人間の「突然の得意＝優越感」あるいは「小心さ」を見た。また「笑いの空間」と「差別の空間」が重なり合うところで起きていることも意識されてきた。
では、笑いという現象を解く一個の原理があるのだろうか。
笑いとは平穏な日常の破裂である。独特の状況や人間関係のなかから生まれる。また、笑いとは生ものである、刹那的である等々、笑いという現象はいろんな側面からその特徴を見出すことができる。
本書では西洋哲学の知見から現代日本における「お笑い」さらに広く芸術まで、笑いの現場を視野に入れつつ秩序、掟への揺さぶりとしての笑いの可能性を縦横に考察する。

何かを贈ること、プレゼントすることは、日常誰もが行っている。本書は、この「贈与」という行為に注目し、それがどこから生まれ、どのような機能をもってきたのかを探り、いかに人間の本質と結びついているのかを明らかにする。
贈与の起源を遡れば、それは〈宗教的なもの〉の発生と不可分だと考えられる。みずから働いて産み出した富――遊牧民や牧畜民なら羊など、定住農耕民なら小麦や葡萄などを「犠牲（サクリファイス）」として神々や精霊に捧げること。そこには祝祭の空間が生まれ、やがてそれは共同体を支える制度となった。これは現在も「祭り」として目にすることができる。
一方で、贈与は他の人に何かをプレゼントすることとしても現れる。歴史を振り返ると、その源には窮境にある人に自分の富や財産を贈る行為がある。これは今も「寄付」などの行為に見られるものであり、美徳とみなされることが多い。
このように、太古の昔から現代に至るまで、人間は贈与という行為に価値を見出してきた。では、なぜ贈与には価値があるのかといえば、自分にとって大事なものを手放して与える行為だからである。ところが、誰にとっても最も大事なものとは何かといえば、自分に固有のもの、自分の唯一のものだが、それは手放してしまえば自分が自分でなくなるものであり、つまりは原理的に贈与できないものだと言わざるをえない。これを逆から見れば、贈与できるものとは「交換可能なもの」であることになる。それゆえ、いかなる贈与も時間が経つうちに「見返り」を暗に要請するものとなり、「交換」になってしまう。
だとすれば、純粋な贈与とは不可能なのか。不可能だとすれば、そもそも贈与という行為の価値そのものが揺らいでしまうのではないか――。
本書は、数々の定評ある著作をものしてきた著者が長年にわたって取り組んできたテーマを正面から取り上げた、「集大成」と呼ぶべき渾身の論考である。今失われつつある「思考すること」の真の姿が、ここにある。

［本書の内容］
第I章　古代思想における〈正しさ〉
第II章　初期キリスト教における〈正しさ〉
１　神との内的関係を重く見ること
２　カントの実践哲学
３　キリスト教に対するニーチェの評価と批判
第III章　原初の社会における贈与的ふるまい
１　〈贈与というかたちを取る〉物の交流・交易
２　贈与的なふるまいの両義性
３　贈与的次元を含む運動、それを打ち消す動き（再－自己所有）
第IV章　贈与をめぐる思索
１　贈与的ふるまい
２　贈与、サクリファイスと模擬性＝反復性
３　苦難の時そのものが新たに、未知なるものとして生き変わること
４　不可能なものという試練

意意識とは何か。いつ、どのように生まれて、何のために存在するのか。
人や動物が生存していくための意識による具体的効果や、その機能とは――？
認知科学、神経科学的の最新成果により、昨今注目を浴びる「心の哲学」を、
あえて、事実性重視の現象学的立場から批判的に検証。
私が「私」を認めるために重要な、「経験する私」の意味、
私の意識の中で「淘汰」され、成長する意識の本質など、
進化論的な視座も踏まえ、「意識の実像」を捉え直す。

目次
第一部　「心の哲学」との対決

序　可能性の議論への違和感
第一章　意識は無用か
第二章　意識の有用性
第三章　心は物質に宿る──スーパーヴィニエンス──
第四章　運命を知りえぬことが、自由を私たちに残さないか
第五章　意識は瞬間ごとに死ぬ？──ひとつの懐疑──
第六章　意識とは誤解の産物である──消去主義の検討──
第七章　「物理世界は完結し、心の働きかけを許さない」と言えるのか

二部　意識は本当はどういうものか

第八章　意識の実像──ふたつの実存とふたつの視覚経路──
第九章　実践的意識が見る世界
結論

ストリート・アートとはなにか？　美術品となったサイ・トゥオンブリから、路上に名前を書き、消され、書き換え、書き換えられる街中のエアロゾル・ライティングへ、そして高値で取引される匿名作家バンクシーの作品まで。都市・美術・ストリートという三つの切り口から、さまざまな作家・作品を参照しながら、ストリートの本質と、その面白さについて語る。バンクシー展をより楽しむために！

イタリアの思想家が注目を浴びるようになって、すでに久しい。中でも世界の思想を中心で牽引してきたのが、ジョルジョ・アガンベン（1942年生）である。そして、今日に至るまで多数の著作をコンスタントに発表し続けてきたアガンベンの代表作が《ホモ・サケル》と題された全4巻計9冊に及ぶプロジェクトであることに異論はないだろう。その構成は、以下のとおりである。

I『ホモ・サケル』1995年（邦訳：以文社）
II-1『例外状態』2003年（邦訳：未来社）
　2『スタシス』2015年（邦訳：青土社）
　3『言語活動の秘跡』2008年
　4『王国と栄光』2007年（邦訳：青土社）
　5『オプス・デイ』2012年（邦訳：以文社）
III『アウシュヴィッツの残りのもの』1998年（邦訳：月曜社）
IV-1『いと高き貧しさ』2011年（邦訳：みすず書房）
　2『身体の使用』2014年（邦訳：みすず書房）

1995年から2015年まで、実に20年をかけて完結したこのプロジェクトは、いったい何を目指したのか？　日本語訳も残すところ1冊となったいま、《ホモ・サケル》に属する4冊のほか、アガンベンの翻訳を数多く手がけてきた著者が、その全容を平明に解説する。
プロジェクトの表題として掲げられた「ホモ・サケル（homo sacer）」とは、ローマの古法に登場する、罪に問われることなく殺害でき、しかも犠牲として神々に供することのできない存在のことである。ミシェル・フーコーが「生政治（biopolitique）」と名づけて解明に着手したものの完遂することなく終わった問いを継承するアガンベンは、この「ホモ・サケル」に権力の法制度的モデルと生政治的モデルの隠れた交点を見る。裸のまま法的保護の外に投げ出された「ホモ・サケル」の「剥き出しの生（la nuda vita）」の空間が政治の空間と一致するようになり、排除と包含、外部と内部、ビオスとゾーエー、法権利と事実の区別が定かでなくなること――それが近代における政治の特徴にほかならない。
現在進行形の重大な問いを壮大な思想史として描き出した記念碑的プロジェクトは、われわれにとって尽きせぬヒントにあふれている。その最良の道標となるべき1冊が、ここに完成した。

［本書の内容］
プロローグ　アガンベンの経歴
第I章　〈閾〉からの思考
第II章　証　言
第III章　法の〈開いている〉門の前で
第IV章　例外状態
　補論　「夜のティックーン」
第V章　オイコノミア
第VI章　誓言と任務
第VII章　所有することなき使用
第VIII章　脱構成的可能態の理論のために
エピローグ　「まだ書かれていない」作品

プラトンによれば、ソクラテスは、「……とは何か」と問うた。「正義とは何か」「美とはなにか」。真理を捉えるための「知性」や「理性」を最も重要な心の働きとする西洋哲学の伝統が、ここから生まれた。
これに対して、本書は、「想像力」を優位におく思想に着目する。イギリスのロマン主義者からはじまって、アメリカのエマーソンに継承され、ニーチェ、ハイデッガー、ローティにつながる系譜である。
真理は定まっていて、「理性」や「知性」は、それをあるがままに捉える能力だとするのが、プラトン的「理性主義」だとすれば、「想像力」とは、新たな見方、捉え方を創造する力である。これをローティは、「詩としての哲学」と呼んだ。
デカルト、カントなど、理性主義の変遷をも検証しつつ、「詩としての哲学」の可能性を問う力作。

「名前」ほど、日常にありふれたものでありながら不思議なものもない。自らをあらわす自分の名前さえ、ほとんどの場合、自分ではない他の誰かに付けられたものであり、死後まで自分の存在は、その誰かに付けられた名前によって語られることになる。なにより自分の名前は、自分で使うよりも他者から呼ばれることのほうが圧倒的に多い。最も身近で最も遠い、それが「名前」である。
　「名前」をめぐる哲学は、西洋の形而上学では真理についての文脈で考えられてきた。初めて「名前」を哲学の対象にしたプラトン、アリストテレスにはじまり、その流れを受け継いだ二〇世紀のミルやフレーゲの名前論をひもとけば、伝統的な西洋哲学がいかに「名前」を厄介者としてきたのかが浮かび上がる。
　ところが、ヴィトゲンシュタイン、ローゼンツヴァイク、ベンヤミンの三人の思想を解き明かしていくと、真理論の舞台から解き放たれて、名前の哲学はこれまでにない生き生きとした姿を見せはじめる。著名なジャック・デリダの三部作にかぎらず、先鋭的な名前論はなぜユダヤ系の思想家から生まれるのか――。その背景には、名前と同化をめぐるユダヤ系の人々の苦難の歴史があった。
　外側から貼られた単なるレッテルではない、「呼びかける」ものとしての名前がひらく、新たな時代の共同体論。

［本書の内容］

まえがき　名前――もっともありふれた不思議なもの
第１章　名前の哲学史――古代ギリシアから二〇世紀まで
第２章　生活形式――ヴィトゲンシュタイン
第３章　対話――ローゼンツヴァイク
第４章　純粋言語――ベンヤミン
終章　名前の哲学が教えること
注
書　誌
あとがき

精神科医が自分を振り返り自らに「発達障害」という診断を下したとき、自分というもののあり方、他者との関係や理解はどのように見えてくるのか。
ＡＳＤ（自閉症スペクトラム）、ＡＤＨＤ（注意欠陥多動障害）、ＤＣＤ（発達性協調運動障害）などの診断名で呼ばれる「発達障害」は病気ではないし、必ずしも「障害」ではない。脳のスペックの傾向であり、そのスペックに適した環境に置かれていないがゆえの不適応と考えるほうがはるかに実態に近い。
私のスペックは、たとえば精神科医、牡羊座、Ａ型、ＤＣＤ、右利き、日本人、大学教授などさまざまに表される。しかし、その中の一つに焦点をあて人としての本質として前景化した形で周りから名指されてしまうと、その「分かられ方」は自分からは切り離され、独自の存在として扱われることになる。
物事を認識すること、人を理解することにおいて、人間の思考の営みは常になにかを捨て去り、排他的に対象を輪郭づけようとするのではないか。ゆで卵が生卵からゆで卵に変貌する臨界点はどこにあるのか。
人工的に作られた名前が必ずしも「定義」から出発しているとはかぎらず、定義もまた定義づけられた瞬間からその「過不足のなさ」は揺らぐことになる。
人を了解すること、人を説明すること、それらの間にはなにか質的な違いがあるのではないか。また自分が自分を分かるということはじつは大きな謎であり、他人のことが分かることの謎へと連続的に連なっている。
本書は、著者による発達障害の自分史を事例としてつつ、「私」あるいは「私」と他者との関係の「分かり方」を考察する。名指すことによって分かるのでなく、繰り返し語らい合い、ともに眼差すことによって「分かる」ことへと接近するだろう道筋を探って。

『善の研究』から「場所の哲学」へ――。西田の哲学遍歴は「場所の哲学」にいたって、ついに独創的な境地にいたったとされる。『善の研究』の冒頭に出てくる「純粋経験」からはじまって、後期の「絶対無の場所」にいたる思考とは、どのようなものなのか。近年とみに影響関係が指摘されるベルクソンとの関係、あるいは仏教の時間論と西田の時間論の共通点と相違。フッサールやレヴィナス、あるいは鈴木大拙、井筒俊彦にいたるまで、あるいは量子論との相関など、様々な角度から丁寧に参照しつつ、著者はするどい考察を繰り広げて、独自のスタイルで西田の本質に迫っていく。それは西田自身の言葉をかりれば、さながら「悪戦苦闘のドッキュメント」の様相を呈しつつも、きわめて鮮明に、西田哲学の真のすがたが浮かび上がってくる。「存在と無」（＝あるとない）という、われわれがごく日常的に想定する対立の以前に、「場所」というものを考え、そこに人間の根本をみようとした近代日本哲学の巨峰を、これまでにない明解な叙述で味わい尽くす力作！

「メディアはメッセージ」「グローバル・ヴィレッジ」「空間と時間の消滅」などインパクトの強い言葉で1960年代を席巻したマクルーハン。「文明批評家」「未来学者」「メディア社会学者」「ポップカルチャーの哲学者」「インターネット時代の預言者」「コミュニケーション理論家」など、さまざまな呼称で輪郭づけられたトロント大学英文学者マーシャル・マクルーハンの正体と思想の中身は、本当のところ何だったのか。エリザベス朝文学を出発点とする個人研究史は、メタファーが持つ人間的思考の本質の探究へ、さらに狭いアカデミズム世界を超え出て技術・社会・文化の問題へと射程を広げてゆく。そこで焦点化されてくるのは人間の思考・行為を方向づけている「メディア」の偉力であった。メディアとは単なる媒体ではない。印刷・電信・電話・テレビはもちろん、衣服も住宅も貨幣も、道具も兵器も、あらゆる人工物がメディアであってそれは人間の拡張をもたらすこと、また究極のメディアは言語であってそれは人間を整形し、知のかたちを変形しうることを見通すに到ったのである。古今東西の事象に精通し博覧強記をもって知られたマクルーハン。また「論」を立てること、論理的文章を練り上げることを忌避したマクルーハン。アルファベットの発明がやがて文字・概念重視、視覚優位の西洋思想を築き上げていったことへの警鐘、そのアンチテーゼとしての聴触覚重視「口誦」文化復権への主張。難解と言われる著書と研究の射程を見抜き、計り知れない現代的意味の重さを読み解く。

今、哲学は「人間」から離れて「実在」に向かっている。21世紀を迎えてすでに20年、哲学の世界では大きな変動が起きています。そこで問われているのは、「人間以後」の世界をいかに考えるか、というものです。「ポスト・ヒューマニティーズ」とも呼ばれるこの動向は、思弁的実在論、オブジェクト指向存在論、多元的実在論、加速主義、アクターネットワーク理論、新しい実在論など、狭い意味での「哲学」をはるかに越えた多様な領域に広がりつつあります。本書は、こうした動向の明快な見取り図を与え、自分の問題として考える手がかりを示すために気鋭の著者が書き下ろした渾身の1冊です。本書で取り上げられるのは、2016年に『有限性の後で──偶然性の必然性についての試論』の日本語訳が出版されて話題になったカンタン・メイヤスー（1967年生まれ）、2017年に『四方対象──オブジェクト指向存在論入門』の日本語訳が刊行されたグレアム・ハーマン（1968年生まれ）、そして2018年に日本語版『なぜ世界は存在しないのか』（講談社選書メチエ）がベストセラーとなって広く名前を知られるようになったマルクス・ガブリエル（1980年生まれ）ら、最先端の哲学者たちです。「人間以後」の世界を考えることとは、「人間が消滅したあとの世界」という、ますますリアリティを帯びつつある世界を考えることだけではありません。それは同時に「人間の思考が届かない場所」を考えることでもある、と著者は言います。それはもちろん矛盾していますが、「実在論」への注目は、そこに現在の人間が希求するものがあることを示唆しているでしょう。それは、別の言葉で言えば、「実在論（realism）」とは「実存論（existentialism）」でもある、ということです。1987年生まれの著者は、「今」に生きることのリアリティを手放すことなく、哲学の問題とは「生きること」の問題にほかならないことを分かりやすく示しています。新しい哲学のムーブメントをただの流行で終わらせないために。未来のスタンダードが、ここにあります。［本書の内容］プロローグ　「何をしたいわけでもないが、何もしたくないわけでもない」　第I章　偶然性に抵抗する──カンタン・メイヤスー　第II章　人間からオブジェクトへ──グレアム・ハーマン　第III章　普遍性を奪還する──チャールズ・テイラーとヒューバート・ドレイファス　第IV章　新しい実在論＝現実主義──マルクス・ガブリエルエピローグ　メランコリストの冒険

今、世界で最も注目を浴びる哲学者マルクス・ガブリエル。大ヒット作『なぜ世界は存在しないのか』の続編にして、一般向け哲学書「三部作」の第2巻をなす注目の書が日本語で登場です。前作と同様に目を惹きつけられる書名が伝えているように、本書が取り上げるのは昨今ますます進歩を遂げる脳研究などの神経科学です。それは人間の思考や意識、そして精神は空間や時間の中に存在する物と同一視できると考え、その場所を特定しようと努めています。その結果は何かといえば、思考も意識も精神も、すべて脳という物に還元される、ということにほかなりません。でも、そんな考えは「イデオロギー」であり、「誤った空想の産物」にすぎない、というのがガブリエルの主張です。「神経中心主義」と呼ばれるこのイデオロギーは、次のように主張します。「「私」、「意識」、「自己」、「意志」、「自由」、あるいは「精神」などの概念を理解したいのなら、哲学や宗教、あるいは良識などに尋ねても無駄だ、脳を神経科学の手法で―─進化生物学の手法と組み合わせれば最高だが―─調べなければならないのだ」と。本書の目的は、この考えを否定し、「「私」は脳ではない」と宣言することにあります。その拠り所となるのは、人間は思い違いをしたり非合理的なことをしたりするという事実であり、しかもそれがどんな事態なのかを探究する力をもっているという事実です。これこそが「精神の自由」という概念が指し示すことであり、「神経中心主義」から完全に抜け落ちているものだとガブリエルは言います。したがって、人工知能が人間の脳を超える「シンギュラリティ」に到達すると説くAI研究も、科学技術を使って人間の能力を進化させることで人間がもつ限界を超えた知的生命を実現しようとする「トランスヒューマニズム」も、「神経中心主義」を奉じている点では変わりなく、どれだけ前進しても決して「精神の自由」には到達できない、と本書は力強く主張するのです。矢継ぎ早に新しい技術が登場してはメディアを席捲し、全体像が見えないまま、人間だけがもつ能力など存在しないのではないか、人間は何ら特権的な存在ではないのではないか……といった疑念を突きつけられる機会が増している今、哲学にのみ可能な思考こそが「精神の自由」を擁護できるのかもしれません。前作と同様、日常的な場面や、テレビ番組、映画作品など、分かりやすい具体例を豊富に織り交ぜながら展開される本書は、哲学者が私たちに贈ってくれた「希望」にほかならないでしょう。［本書の内容］序　論I　精神哲学では何をテーマにするのか？II　意　識III　自己意識IV　実のところ「私」とは誰あるいは何なのか？V　自　由

この本は、人工知能技術の雇用・労働条件・生活に対するインパクトについて考察してみよう、というものではありません。むしろそこから一歩引いて、「我々は人工知能技術の発展が社会に、とりわけ労働に及ぼすインパクトについて考える際に、どのような知的道具立てを既に持っているのか？」を点検してみる、というところに、本書の眼目があります。――「はじめに」より　＊ＡＩ（人工知能）が人間の仕事を奪う――これは「古くて新しい問題」です。馬車は自動車になり、工場はオートメーション化される。技術(テクノロジー)は、いつの時代も仕事を変えるのです。では、ＡＩのインパクトは、これまでの機械化と同じなのか、決定的に違うものなのか。「労働」概念自体から振り返り、資本主義そのものへの影響まで射程に入れて検討します。

これならわかる！『プロ倫』はなにを解き明かしたのか？　いま受け取るべきメッセージはなにか？超難解書の全体像と核心が明快にわかる、驚異の解説書が登場。これが、ウェーバーの言いたかったことだ！《冒頭10頁強で、ウェーバーってどんな人＆『プロ倫』のあらすじが、ざっくりわかる！》《基礎知識から ""ライバル"" ゾンバルトやマルクス主義とのわかりやすい対比まで、たのしくわかるコラム満載！》『プロ倫』は「プロテスタンティズムと資本主義の発展の関係」を論証したとされるが、本当にその試みは成功していたのだろうか？　いまなお読み解くべき意義があるのだろうか？　そんな素朴かつ核心的な問いをスタート地点にして、ウェーバーの論考のエッセンスを、クリアーで平明な文章で徹底解説。宗教改革によって勃興したプロティスタンティズムは、「天職」という概念や、神が誰を救うか／救わないかをすでに決めているという「二重予定説」なる教説を生み出した。快楽を排しひたむきに貨幣獲得に生きがいを見いだすような精神が生まれ、資本主義社会が発展していくが、しかし資本主義が爛熟すると崇高な精神が失われてしまう――ここに、ウェーバーの問題意識の核心があった。そして、その問いと思考は、現代における新保守主義という思想と響き合うものだった。市場経済の発達が加速度を増し、その行く末を誰も見通すことができなくなりつつあるいまこそ、近代とは、資本主義とはなにかを正面から考えた『プロ倫』のエッセンスを読もう！【本書の内容】序章　ウェーバーってどんな人？第１章　「問題」はどこにあるのか？第２章　資本主義の精神とはなにか？第３章　「天職」の概念が生まれた第４章　禁欲的プロテスタンティズムの倫理とはなにか？　-１-第５章　禁欲的プロテスタンティズムの倫理とはなにか？　-２-第６章　天職倫理と資本主義第７章　現代社会で生きる術を考える補論

神話を学ばないということは、人間を学ばないということに、ほとんど等しいかと思えるほどなのです――（本書より）。宇宙、自然、人間存在の本質を問う、はじまりの哲学＝神話。神話を司る「感覚の論理」とは？人類分布をするシンデレラ物語に隠された秘密とは？宗教と神話のちがいとは？現実（リアル）の力を再発見する知の冒険。／ この一連の講義では、旧石器人類の思考から一神教の成り立ちまで、「超越的なもの」について、およそ人類の考え得たことの全領域を踏破してみることをめざして、神話からはじまってグローバリズムの神学的構造にいたるまで、いたって野放図な足取りで思考が展開された。そこでこのシリーズは「野放図な思考の散策」という意味をこめて、こう名づけられている。――「はじめに　カイエ・ソバージュ（Cahier Sauvage）について」より

映像は現代社会の生活基盤(インフラ)である。これを「インフラグラム」と呼ぼう。通信は５G時代に突入し、軍事からコミュニケーションまで、インフラグラムはますます、情報社会の根幹をなしている。すべてが可視化されているようなこの映像文明において、わたしたちは何を見て、何に見つめられ、何を見ていないのか――？５Ｇ時代の映像論を、眼差しの歴史として考える。＊写真の誕生から180年。「光による描画」の技術は、スマートフォンから人工衛星、地図、医療、娯楽から政治、軍事、戦争まで、情報社会を動かすインフラとなった。視線は労働し、〈わたし〉はデータ上に増殖している。こうして映像は、監視社会を強化するいっぽうで、他者が生きた時間を再起させる記憶の装置でもある。わたしたちの現在を、生と死を、そして自由とは何かを考える、〈眼差しの歴史〉。〈目次〉01　神経エコノミーの誕生02　インフラグラムの時代03　軍事の映像人類学04　空の眼05　記憶の身体

1冊の本には、たくさんの記憶がまとわりついている。その本を買った書店の光景、その本を読んだ場所に流れていた音楽、そしてその本について語り合った友人……。そんな書物をめぐる記憶のネットワークが交錯することで、よりきめ細かく、より豊かなものになることを伝えるため、二人の著者が相手に触発されつつ交互に書き連ねた16のエッセイ。人文書の衰退、人文学の危機が自明視される世の中に贈る、情熱にあふれる1冊！

ディープラーニングしたAIの判断の責任は、だれがとればよいのでしょうか？人工物が複雑化すればするほど、事故の因果関係は不明瞭になります。被害は存在しても、加害者を特定できなくなります。また、小さな過失が、巨大事故を引き起こす可能性もますます大きくなっています。人工物が第二の自然になり、事故が第二の天災となる時代に、倫理はどうあるべきなのでしょうか。現在進行中の問題に深く切り込みます。

「創造」と「狂気」には切っても切れない深い結びつきがある──ビジネスの世界でも知られるこの問題は、実に2500年にも及ぶ壮大な歴史をもっている。プラトン、アリストテレスに始まり、デカルト、カント、ヘーゲルを経て、ラカン、デリダ、ドゥルーズまで。未曾有の思想史を大胆に、そして明快に描いていく本書は、気鋭の著者がついに解き放つ「主著」の名にふさわしい1冊である。まさに待望の書がここに堂々完成！